Κυριακή 22 Φεβρουαρίου 2026

Περὶ γαστριμαργίας (Διὰ τὴν ὀνομαστὴν δέσποιναν, τὴν πονηρὰν κοιλίαν) (Αγ. Ιωάννου της Κλιμακος)

 


ΛΟΓΟΣ ΔΕΚΑΤΟΣ ΤΕΤΑΡΤΟΣ

Περὶ   γαστριμαργίας (Διὰ τὴν ὀνομαστὴν δέσποιναν, τὴν πονηρὰν κοιλίαν)

ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ   τώρα νὰ ὁμιλήσωμε περὶ κοιλίας, ἀπεφασίσαμε πάλι, ὅπως καὶ σὲ ὅλα τὰ ἄλλα   θέματα, νὰ στρέψωμε τὴν φιλοσοφία μας ἐναντίον μας. Διότι εἶναι ἀξιοθαύμαστο ἐὰν   ἀπηλλάγη κανεὶς ἀπὸ αὐτήν, πρὶν κατοικήση τὸν τάφο.

2.   Γαστριμαργία εἶναι ἡ ὑποκριτικὴ συμπεριφορὰ τῆς κοιλίας, ἡ ὁποία, ἐνῷ εἶναι   χορτασμένη, φωνάζει πὼς εἶναι ἐνδεής· καὶ ἐνῷ εἶναι παραφορτωμένη μέχρι   διαρρήξεως, ἀνακράζει ὅτι πεινᾶ. Γαστριμαργία εἶναι ἡ δημιουργὸς τῶν   καρυκευμάτων, ἡ πηγὴ τῶν τέρψεων τοῦ λάρυγγος. Ἐσὺ ἔκλεισες τὴν φλέβα (τῶν ἡδονικῶν   ἀπαιτήσεών της), ἀλλὰ αὐτὴ ξεπρόβαλε ἀπὸ ἄλλο μέρος. Τὴν ἔφραξες καὶ τούτη, ἀλλὰ   καινούργια ἀνοίχθηκε. Γαστριμαργία εἶναι μία ἀπάτη τῶν ὀφθαλμῶν. Καθ᾿ ἣν   στιγμὴν κάποιος τρώγει τὸ μέτριο σὲ ποσότητα φαγητό του, ἡ γαστριμαργία τὸν   κάνει νὰ σκέπτεται, πῶς νὰ ἦταν δυνατὸ νὰ καταβροχθίση διὰ μιᾶς τὰ σύμπαντα.

3.   Ὁ χορτασμὸς ἀπὸ φαγητὰ εἶναι πατὴρ τῆς πορνείας· ἡ θλίψις δὲ τῆς κοιλίας εἶναι   πρόξενος τῆς ἁγνότητος. Ἐκεῖνος ποὺ ἐκολάκευσε τὸν λέοντα, πολλὲς φορὲς τὸν ἡμέρωσε.   Ἐκεῖνος ὅμως ποὺ περιποιήθηκε τὴν σάρκα, περισσότερο τὴν ἐξαγρίωσε.

4.   Χαίρεται ὁ Ἰουδαῖος τὸ Σάββατο ἢ τὶς ἑορτές, καὶ ὁ γαστρίμαργος μοναχὸς τὸ   Σάββατο καὶ τὴν Κυριακή. Ἀπὸ καιρὸ ὑπολογίζει τὸ Πάσχα καὶ ἀπὸ πολλὲς ἡμέρες ἑτοιμάζει   τὰ φαγητά. Ὁ δοῦλος τῆς κοιλίας σκέπτεται μὲ τί εἴδους φαγητὰ θὰ ἑορτάση, ὁ δὲ   δοῦλος τοῦ Θεοῦ μὲ τί χαρίσματα θὰ πλουτήση. Ὁ κοιλιόδουλος, ὅταν ἔλθη   κάποιος ξένος, συνέχεται ὁλόκληρος ἀπὸ τὴν ἀγάπη -ἀγάπη ποὺ προέρχεται ἀπὸ τὴν   γαστριμαργία- καὶ θεωρεῖ ὡς ἀναψυχὴ τοῦ ἀδελφοῦ τὴν ἰδική του κατάλυσι! Ἐπὶ   παρουσίᾳ ὡρισμένων ἄλλων ἀπεφάσισε τὴν κατάλυσι οἴνου, καὶ νομίζοντας πὼς   κρύβει τὴν ἀρετή του, ὑποδουλώθηκε στὸ πάθος του.

5.   Ἐχθρεύεται πολλὲς φορὲς ἡ κενοδοξία πρὸς τὴν γαστριμαργία καὶ ἀντιμάχονται γιὰ   τὴν κατοχὴ τοῦ ἀθλίου μοναχοῦ σὰν νὰ πρόκειται γιὰ ἀγοραστὸ δοῦλο. Ἡ μὲν   γαστριμαργία τὸν ὠθεῖ στὴν κατάλυσι, ἡ δὲ κενοδοξία του συνιστᾶ τὴν ἐπίδειξι   τῆς ἀρετῆς του, ἀλλὰ ὁ σοφὸς μοναχὸς θὰ τὶς ἀποφύγη καὶ τὶς δυὸ διώχνοντας στὴν   κατάλληλη ὥρα τὴν μία μὲ τὴν βοήθεια τῆς ἄλλης.

6.   Ὅταν ἡ σάρκα σφριγᾶ, ἂς φυλάξωμε τὴν ἐγκράτεια παντοῦ καὶ πάντοτε. Ὅταν δὲ ἠρεμῆ   -πράγμα ποὺ δὲν πιστεύω ὅτι κατορθώνεται πρὸ τοῦ τάφου- ἂς ἀποκρύψωμε τὴν ἐργασία   μας.

7.   Εἶδα ἡλικιωμένους ἱερεῖς νὰ ἐμπαίζωνται ἀπὸ τοὺς δαίμονες καὶ νὰ δίνουν εὐλογία   σὲ νέους, ποὺ δὲν ἐξηρτῶντο πνευματικῶς ἀπὸ αὐτούς, νὰ καταλύσουν σὲ ἐπίσημο   τραπέζι κρασὶ καὶ ὅ, τι ἄλλο. Ἐὰν μὲν οἱ ἱερεῖς αὐτοὶ ἔχουν ἐν Κυρίῳ καλὴ   μαρτυρία, ἂς κάνωμε μετρία κατάλυσι. Ἐὰν ὅμως εἶναι ἀμελεῖς, ἂς μὴ λάβωμε   καθόλου ὑπ᾿ ὄψιν μας τὴν εὐλογία τους, καὶ μάλιστα ἐὰν τύχη καὶ μαχώμεθα ἐναντίον   σαρκικῆς πυρώσεως.

8.   Ἐνόμισε ὁ θεήλατος Εὐάγριος (1)   ὅτι ἔγινε σοφώτερος τῶν σοφῶν καὶ στὴν μορφὴ καὶ στὸ περιεχόμενο τῶν λόγων   του. Ἀπατήθηκε ὅμως ὁ ταλαίπωρος καὶ φάνηκε ἀνοητότερος τῶν ἀνοήτων καὶ σὲ   πολλὰ ἄλλα ζητήματα καὶ σ᾿ αὐτό. Ἐδίδαξε: «Ὁσάκις ἡ ψυχὴ ἐπιθυμεῖ ποικίλα   φαγητά, ἂς θλίβεται μὲ ἄρτον μόνο καὶ ὕδωρ». Εἶναι δὲ ἡ προσταγή του αὐτὴ σὰν   νὰ προτρέπης ἕνα παιδὶ ν᾿ ἀνεβῆ μὲ ἕνα βῆμα ὅλη τὴν σκάλα.

Ἐμεῖς   ὅμως, ἀντικρούοντες τὸν ὁρισμό του, ὡς ἑξῆς ὁρίζουμε: Ὅταν ἐπιθυμοῦμε τὰ   διάφορα φαγητά, ζητοῦμε κάτι ποὺ εἶναι μέσα στὴν φύσι μας. Γι᾿ αὐτὸν τὸν λόγο   ἂς χρησιμοποιήσωμε ἕνα τέχνασμα πρὸς τὴν πολυμήχανη κοιλία, καὶ μάλιστα ἂν δὲν   μᾶς ἀπειλῆ βαρύτατος πόλεμος ἢ δὲν ὑπάρχη πένθος ἢ κανὼν γιὰ προηγούμενες   σοβαρὲς πτώσεις. Ἂς κόψωμε πρῶτα τὰ λιπαρά, ἔπειτα τὰ ἐρεθιστικὰ καὶ ἔπειτα τὰ   εὔγευστα.

9.   Ἂν σοῦ εἶναι εὔκολο, δίδε στὴν κοιλία σου τροφὴ χορταστικὴ καὶ εὐκολοχώνευτη,   ὥστε μὲ τὸν χορτασμὸ νὰ ἱκανοποιήσουμε τὴν ἀχόρταστη ὄρεξί της, ἐνῷ μὲ τὴν   σύντομη χώνευσι νὰ σωθοῦμε ἀπὸ τὴν σαρκικὴ πύρωσι σὰν ἀπὸ μάστιγα. Ἂς ἐξετάσωμε,   καὶ θὰ βροῦμε πὼς τὰ περισσότερα ἀπὸ τὰ φαγητὰ ποὺ «φουσκώνουν» ἐρεθίζουν τὴν   σάρκα.

10.   Νὰ γελᾶς μὲ τὸν δαίμονα ποὺ σοῦ ὑποβάλλει μετὰ τὸ δεῖπνο νὰ ἀφήσης γιὰ τὴν ἑπόμενη   ἡμέρα τοὺς κανόνες τῶν προσευχῶν σου, διότι θὰ ἔλθη ἡ ἐνάτη ὥρα τῆς ἑπομένης,   καὶ δὲν θὰ ἔχη τηρηθῆ ἡ συμφωνία τῆς προηγουμένης.

11.   Ἄλλη εἶναι ἡ ἐγκράτεια ποὺ ἁρμόζει σὲ ὅσους δὲν ἔχουν δοκιμάσει μεγάλες   πτώσεις καὶ ἄλλη σὲ ὅσους ἔχουν ὑποπέσει σ᾿ αὐτές. Οἱ μὲν πρῶτοι ἔχουν ὡς   γνώμονα τὴν σαρκικὴ κίνησι, οἱ δὲ δεύτεροι ἀντιμετωπίζουν τὸ θέμα μὲ   σκληρότητα καὶ ἀδιαλλαξία μέχρι θανάτου. Καὶ οἱ μὲν προσπαθοῦν νὰ   διαφυλάττουν πάντοτε τὴν σωφροσύνη τοῦ νοῦ, ἐνῷ οἱ δὲ ἐξευμενίζουν τὸν Θεὸν μὲ   τὴν σκυθρωπότητα τῆς ψυχῆς καὶ μὲ τὴν θλίψι τῆς σαρκός.

12.   Ὁ καιρὸς τῆς εὐφροσύνης καὶ τῆς «παρακλήσεως» στὸν τέλειο μοναχὸ εἶναι καιρὸς   ἀμεριμνίας, στὸν ἀγωνιστὴ καιρὸς πάλης καὶ στὸν ἐμπαθῆ «ἑορτῶν ἑορτὴ καὶ   πανήγυρις πανηγύρεων».

13.   Ὄνειρα γύρω ἀπὸ τροφὲς καὶ φαγητὰ συναντῶνται στὴν καρδία τῶν γαστριμάργων,   καὶ ὄνειρα γύρω ἀπὸ τὴν κόλασι καὶ τὴν Κρίσι συναντῶνται στὴν καρδία τῶν μετανοούντων.

14.   Κυριάρχησε στὴν κοιλία σου, πρὶν κυριαρχήση αὐτὴ πάνω σου, καὶ τότε θὰ ἀναγκασθῆς   νὰ νηστεύης γεμάτος καταισχύνη. Αὐτὸ ποὺ εἶπα τὸ καταλαβαίνουν ἐκεῖνοι ποὺ ἔπεσαν   στὸν ἀκατανόμαστο βόθρο (2).   Ὅσοι εἶναι εὐνοῦχοι – (κατὰ πνεῦμα εὐνοῦχοι – πρβλ. Ματθ. ιθ´ 12) – δὲν ἐγνώρισαν   τὸ ἁμάρτημα αὐτό.

15.   Ἂς περικόψωμε τὶς ἀπαιτήσεις τῆς κοιλίας μὲ τὴν σκέψι τοῦ αἰωνίου πυρός.   Μερικοὶ ποὺ ὑπετάγησαν σ᾿ αὐτὴν ἔφθασαν στὴν ἀνάγκη στὸ τέλος νὰ ἀποκόψουν τὰ   μέλη τοῦ σώματός τους, καὶ ἀπέθαναν ἔτσι σωματικὰ καὶ ψυχικά. Ἂς ἐρευνήσωμε,   καὶ ὁπωσδήποτε θὰ διαπιστώσωμε πὼς τὰ ἠθικά μας ναυάγια προέρχονται μόνο ἀπὸ   τὴν γαστριμαργία.

16.   Ὁ νοῦς τοῦ νηστευτοῦ προσεύχεται καθαρὰ καὶ προσεκτικά, τοῦ δὲ ἀκρατοῦς εἶναι   γεμάτος ἀπὸ ἀκάθαρτες εἰκόνες. Ὁ χορτασμὸς τῆς κοιλίας ἐξήρανε τὶς πηγὲς τῶν   δακρύων. Ὅταν ὅμως αὐτὴ ἀπεξηράνθη, ἐδημιούργησε τὰ ὕδατα τῶν δακρύων.

17.   Ἐκεῖνος ποὺ περιποιεῖται τὴν κοιλία του καὶ ἀγωνίζεται νὰ νικήση τὸ πνεῦμα τῆς   πορνείας, ὁμοιάζει μὲ ἐκεῖνον ποὺ προσπαθεῖ νὰ σβήση μεγάλη φωτιὰ μὲ λάδι. Ὅταν   θλίβεται ἡ κοιλία ταπεινοῦται ἡ καρδία. Ὅταν ὅμως δέχεται περιποιήσεις,   θεριεύουν καὶ ἀλαζονεύονται οἱ λογισμοί.

18.   Ἐξέταζε τὸν ἑαυτόν σου τὴν πρώτη ὥρα τῆς ἡμέρας καὶ τὸ μεσημέρι καὶ τὴν   τελευταία πρὸ τοῦ φαγητοῦ, καὶ θὰ κατανοήσης ἔτσι τὴν ὠφέλεια τῆς νηστείας. Τὸ   πρωὶ (ποὺ δὲν πεινᾶς) οἱ λογισμοὶ σκιρτοῦν καὶ περιπλανῶνται ἐδῶ κι ἐκεῖ, κατὰ   τὴν ἕκτη ὥρα ἀτονοῦν κάπως, καὶ κατὰ τὸ ἡλιοβασίλεμα ἔχουν ἐντελῶς ταπεινωθῆ.

19.   Θλίβε τὴν κοιλία καὶ ὁπωσδήποτε θὰ κλείσης καὶ τὸ στόμα· διότι ἡ γλώσσα ἰσχυροποιεῖται   ἀπὸ τὰ πολλὰ φαγητά. Νὰ πυγμαχῆς συνεχῶς ἐναντίον της καὶ νὰ ἐπαγρυπνῆς συνεχῶς   ἐπάνω της. Ἐὰν ἐσὺ κοπιάσης ὀλίγο, ἀμέσως καὶ ὁ Κύριος σὲ βοηθεῖ.

20.   Ὅσο χρησιμοποιοῦνται καὶ μαλακώνουν οἱ ἀσκοί, τόσο αὐξάνουν στὴν   χωρητικότητα. Ὅταν ὅμως μείνουν περιφρονημένοι καὶ ἀχρησιμοποίητοι, θὰ   μαζέψουν καὶ δὲν θὰ χωροῦν τόσο πολύ.

21.   Ἐκεῖνος ποὺ καταπιέζει τὴν κοιλία μὲ πολλὰ φαγητά, ἐπλάτυνε τὰ ἔντερα, ἐνῷ ἐκεῖνος   ποὺ τῆς ἐναντιώνεται, τὰ ἐστένευσε. Καὶ ὅταν αὐτὰ ἐστένευσαν, δὲν χρειάζονται   πολλὰ φαγητά, ὁπότε κατὰ φυσικὸ τρόπο μαθαίνομε νὰ νηστεύωμε.

22.   Ἡ δίψα πολλὲς φορὲς ἐσταμάτησε τὴν δίψα. Εἶναι ὅμως δυσχερὲς καὶ ἀκατόρθωτο μὲ   τὴν πείνα νὰ περικοπῆ ἡ πείνα. Ὅταν σὲ νικήση ἡ κοιλία, δάμαζέ την μὲ   σωματικοὺς κόπους. Καὶ ἂν αὐτὸ σοῦ εἶναι ἀδύνατο διὰ λόγους ἀσθενείας,   πάλαιψε ἐναντίον της μὲ τὴν ἀγρυπνία.

23.   Ὅταν βαραίνουν οἱ ὀφθαλμοί, πιάσε τὸ ἐργόχειρο. Ἐὰν ὅμως ὁ ὕπνος ἔχη φύγει, μὴ   τὸ πιάνης, διότι δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ προσηλώσης τὸν νοῦ σου στὸν Θεὸν καὶ στὸν   μαμωνᾶ (Ματθ. στ´ 24), δηλαδὴ στὸν Θεὸ καὶ στὸ ἐργόχειρο.

24.   Γνώριζε ὅτι πολλὲς φορὲς ὁ δαίμων τῆς γαστριμαργίας ἔρχεται καὶ κάθεται ἐπάνω   στὸ στομάχι, καὶ κάνει ὥστε νὰ μὴ χορταίνει ὁ ἄνθρωπος, ἔστω καὶ ἂν φάγη ὁλόκληρη   τὴν Αἴγυπτο καὶ πιῆ ὁλόκληρο τὸν Νεῖλο. Μετὰ τὸ φαγητὸ φεύγει ὁ ἀνόσιος καὶ μᾶς   στέλνει τὸν δαίμονα τῆς πορνείας, ἀφοῦ τοῦ περιέγραψε τὸ συμβάν. «Νὰ τὸν   συλλάβης, τοῦ λέγει, νὰ τὸν συλλάβης, νὰ τὸν ζαλίσης. Καθὼς ἡ κοιλία του εἶναι   παραφορτωμένη, δὲν θὰ κουρασθῆς πολύ». Καὶ ἐκεῖνος μόλις ἦλθε χαμογέλασε. Καὶ   ἀφοῦ μᾶς ἔδεσε «χειροπόδαρα» μὲ τὸν ὕπνο, ἔπραξε ὅλα ὅσα θέλησε   καταλερώνοντας σῶμα καὶ ψυχὴ μὲ μολυσμοὺς καὶ φαντασίες καὶ ἐκκρίσεις.   Θαυμαστὸ πράγμα! Νὰ βλέπης ἀσώματο νοῦ νὰ μολύνεται καὶ νὰ σκοτίζεται ἀπὸ τὸ   σῶμα· καὶ πάλι διὰ μέσου του πηλίνου σώματος τὸν ἄϋλο νοῦ νὰ καθαρίζεται καὶ   νὰ λεπτύνεται!

25.   Ἐὰν ὑποσχέθηκες στὸν Χριστὸν νὰ βαδίζης τὴν στενὴ καὶ τεθλιμμένη ὁδό,   στενοχώρησε τὴν κοιλία. Διότι ὅταν αὐτὴ δέχεται περιποιήσεις καὶ πλατύνεται,   τότε ἐσὺ ἀθέτησες τὶς ὑποσχέσεις.

26.   Σύνελθε! Καὶ θὰ ἀκούσης τὸν Χριστὸν νὰ λέγη: «Πλατεία καὶ εὐρύχωρος ἡ ὁδὸς τῆς   κοιλίας, ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ἀπώλειαν τῆς πορνείας· καὶ πολλοὶ εἰσὶν οἱ εἰσπορευόμενοι   ἐν αὐτῇ. Τὶ στενὴ ἡ πύλη καὶ τεθλιμμένη ἡ ὁδὸς τῆς νηστείας, ἡ εἰσάγουσα εἰς   τὴν ζωὴν τῆς ἁγνείας· καὶ ὀλίγοι εἰσὶν οἱ εἰσερχόμενοι δι᾿ αὐτῆς» (πρβλ.   Ματθ. ζ´ 13-14).

27.   Ἀρχηγὸς τῶν δαιμόνων εἶναι ὁ πεσῶν Ἑωσφόρος, καὶ ἀρχηγὸς τῶν παθῶν ὁ λαιμὸς τῆς   κοιλίας.

28.   Ὅταν λάβης θέσι σὲ πλούσιο τραπέζι, φέρε ἐμπρός σου τὴν μνήμη τοῦ θανάτου καὶ   τῆς Κρίσεως· ἴσως ἔτσι νὰ συγκρατήσης ὀλίγο τὸ πάθος. Καὶ ἐνῷ πίνεις, μὴ   παύσης νὰ θυμᾶσαι τὸ ὄξεος καὶ τὴν χολὴ τοῦ Δεσπότου σου. Ἔτσι ἢ θὰ ἐγκρατευθῆς   ἢ τουλάχιστον, ἂν δὲν ἐγκρατευθῆς, θὰ ταπεινωθῆς ἀναστενάζοντας (συγκρίνοντας   τὴν πολυφαγία σου μὲ τὸ πάθος τοῦ Χριστοῦ).

29.   Μὴ πλανᾶσαι! Οὔτε ἀπὸ τὴν δουλεία τοῦ Φαραὼ πρόκειται νὰ ἐλευθερωθῆς οὔτε τὸ ἄνω   Πάσχα θὰ ἀντικρύσης, ἐὰν δὲν γευθῆς παντοτεινᾶ πικρίδες καὶ ἄζυμα. Πικρίδες εἶναι   ἡ βία καὶ κακοπάθεια τῆς νηστείας, καὶ ἄζυμα τὸ χωρὶς φυσίωσι φρόνημα (3).

30.   Ἂς ἑνωθῆ μὲ τὴν ἀναπνοή σου ὁ λόγος τοῦ Ψαλμῳδοῦ: «Ὅταν μὲ ἐνωχλοῦσαν οἱ   δαίμονες, ἐφοροῦσα πένθιμο ἔνδυμα καὶ ἐταπείνωνα μὲ νηστεία τὴν ψυχή μου καὶ ἡ   προσευχή μου εἶχε κολληθῆ στοὺς κόλπους τῆς ψυχῆς μου» (πρβλ. Ψαλμ. λδ´ 13).

31.   Ἡ νηστεία εἶναι βία φύσεως καὶ περιτομὴ τῶν ἡδονῶν τοῦ λάρυγγος, ἐκτομὴ τῆς   σαρκικῆς πυρώσεως, ἐκκοπὴ τῶν πονηρῶν λογισμῶν, ἀπελευθέρωσις ἀπὸ μολυσμοὺς ὀνείρων,   καθαρότης προσευχῆς, φωτισμὸς τῆς ψυχῆς, διαφύλαξις τοῦ νοῦ, διάλυσις τῆς   πωρώσεως, θύρα τῆς κατανύξεως, ταπεινὸς στεναγμός, χαρούμενη συντριβή,   σταμάτημα τῆς πολυλογίας, ἀφορμὴ ἡσυχίας, φρουρὸς τῆς ὑπακοῆς, ἐλαφρότης τοῦ ὕπνου,   ὑγεία τοῦ σώματος, πρόξενος τῆς ἀπαθείας, ἄφεσις τῶν ἁμαρτημάτων, θύρα καὶ ἀπόλαυσις   τοῦ παραδείσου.

32.   Ἂς συλλάβωμε καὶ ἂς ἀνακρίνωμε καὶ αὐτὸν τὸν ἐχθρὸν -προπαντὸς αὐτόν- ποὺ εὑρίσκεται   ἐπικεφαλῆς ὅλων τῶν ἐπικινδύνων ἐχθρῶν μας. Αὐτὸν ποὺ εἶναι ἡ θύρα τῶν παθῶν,   ἡ πτῶσις τοῦ Ἀδάμ, ἡ ἀπώλεια τοῦ Ἠσαῦ, ὁ ὄλεθρος τῶν Ἰσραηλιτῶν, ἡ ἀσχημοσύνη   τοῦ Νῶε, ἡ προδοσία τῶν Γομόρρων, ἡ κατηγορία τοῦ Λώτ, ἡ ἐξολόθρευσις τῶν υἱῶν   τοῦ ἱερέως Ἠλεῖ, ὁ καθοδηγητὴς πρὸς τοὺς μολυσμούς. Ἂς τὴν ἀνακρίνωμε -τὴν   γαστριμαργία- ἀπὸ ποῦ γεννᾶται, ποιοὶ εἶναι οἱ ἀπόγονοί της, ποιὸς εἶναι αὐτὸς   ποὺ τὴν συντρίβει καὶ ποιὸς αὐτὸς ποὺ τὴν ἐξολοθρεύει τελείως.

«Λέγε   μας, ὦ τύραννε ὅλων τῶν ἀνθρώπων, σὺ ποὺ τοὺς ἐξαγοράζεις ὅλους μὲ τὸ χρυσάφι   τῆς ἀπληστίας, ἀπὸ ποῦ εἰσέρχεσαι μέσα μας; Καὶ τί ἐν συνεχείᾳ συνηθίζεις νὰ   γεννᾶς ἐκεῖ; Καὶ πῶς μποροῦμε νὰ ἐπιτύχωμε τὴν ἔξοδό σου καὶ ἀπομάκρυνσι ἀπὸ ἐμᾶς»;

Ἐκείνη   δὲ ταλαιπωρημένη ἀπὸ τὶς ὕβρεις αὐτές, γεμάτη μανία καὶ ἀγριότητα μᾶς ἀποκρίθηκε   τυραννικά:

«Γιατί   μὲ ὀνειδίζετε σεῖς ποῦ εἶσθε ὑπόλογοι ἀπέναντί μου; Καὶ πῶς φροντίζετε νὰ μὲ ἀποχωρισθῆτε,   ἐνῷ ἐγὼ εἶμαι ἐκ φύσεως συνδεδεμένη μαζὶ σάς; Θύρα γιὰ μένα εἶναι ἡ φύσις τῶν   φαγητῶν. Αἰτίας τῆς ἀπληστίας μου εἶναι ἡ συνεχὴς χρῆσις. Ἀφορμὴ δὲ τῆς ἐπικρατήσεως   τοῦ πάθους μου εἶναι ἡ προϋπάρχουσα συνήθεια, ἡ ἀναισθησία τῆς ψυχῆς καὶ ἡ   λησμοσύνη τοῦ θανάτου.

»   Καὶ πῶς ζητεῖτε νὰ μάθετε τὰ ὀνόματα τῶν ἀπογόνων μου; Θὰ τοὺς ἀπαριθμήσω καὶ   θὰ πληθυνθοῦν περισσότερο ἀπὸ τὴν ἄμμο. Ἀκοῦστε ὅμως ποιοὶ θεωροῦνται ὡς υἱοί   μου πρωτότοκοι καὶ ἀγαπητοί: Πρωτότοκός μου υἱὸς εἶναι ὁ ὑπηρέτης τῆς   πορνείας. Δεύτερος ἡ σκληροκαρδία. Τρίτος ὁ ὕπνος. Ἀπὸ ἐμένα ἐπίσης γεννῶνται   ἡ θάλασσα τῶν λογισμῶν, τὰ κύματα τῶν μολυσμῶν, ὁ βυθὸς τῶν κρυπτῶν καὶ ἀνεκφράστων   ἀκαθαρσιῶν.

»   Ἰδικές μου θυγατέρες εἶναι ἡ ὀκνηρία, ἡ πολυλογία, ἡ «παρρησία», τὰ γέλια, τὰ   ἀστεῖα καὶ τὰ εὐτράπελα, ἡ ἀντιλογία, ἡ σκληροτράχηλη διαγωγὴ καὶ   συμπεριφορά, ἡ ἀνυπακοή, ἡ ἀναισθησία, ἡ αἰχμαλωσία καὶ ὑποδούλωσις (στὰ   πάθη), ἡ καύχησις, ἡ θρασύτης. Ἐπίσης καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ καλλωπισμοῦ, τὴν ὁποία   διαδέχονται ἡ ρυπαρὰ προσευχή, ὁ ρεμβασμὸς τῶν λογισμῶν καὶ πολλὲς φορὲς   συμφορὲς ἀνέλπιστες καὶ ἀπροσδόκητες, στὶς ὁποῖες μάλιστα ἀκολουθεῖ ἡ ἀπελπισία   ποὺ εἶναι ἡ πιὸ φοβερὴ ἀπὸ ὅλες.

»   Ἐμένα μὲ πολεμεῖ, ἀλλὰ δὲν μὲ νικᾶ, ἡ μνήμη τῶν ἁμαρτημάτων. Ὑπερβολικά μὲ ἐχθρεύεται   ἡ σκέψις τοῦ θανάτου. Ἐκεῖνο δὲ ποὺ μὲ καταστρέφει τελειωτικὰ δὲν ὑπάρχει στοὺς   ἀνθρώπους. Ὅποιος ἀπέκτησε μέσα του Τὸν Παράκλητο, Τὸν παρακαλεῖ ἐναντίον   μου. Καὶ Ἐκεῖνος καμφθεὶς ἀπὸ τὶς ἱκεσίες δὲν μὲ ἀφίνει νὰ ἐνεργῶ μὲ ἐμπάθεια.   Αὐτοὶ ποὺ δὲν ἐγεύθηκαν τὴν χάρι τοῦ Παρακλήτου, ἐπιζητοῦν ὁπωσδήποτε νὰ   γλυκαίνωνται ἀπὸ τὴν ἰδική μου ἡδονή».

Πρόκειται   γιὰ ἀνδρεία νίκη! Ὅποιος τὴν ἐκέρδισε, προχωρεῖ σύντομα πρὸς τὴν ἀπάθεια καὶ   τὴν κορυφὴ τῆς σωφροσύνης.

Σημειώσεις

1.Ὁ Εὐάγριος ὁ   Ποντικὸς ὑπῆρξε ἐπιφανὴς μυστικὸς Θεολόγος, ἀσκητὴς καὶ ἀσκητικὸς συγγραφεὺς   τοῦ Δ´ μ. Χ. αἰῶνος. Ἐμαθήτευσε στὸν Θεολόγο Γρηγόριο καὶ σὲ μεγάλους ἀσκητὰς   τῆς αἰγυπτιακῆς ἐρήμου. Ἀνεδείχθη σὲ σπουδαία φυσιογνωμία τῆς Ἐκκλησίας καὶ ἐχαρακτηρίσθη   ὡς «ἡ διασημοτέρα προσωπικότης τῆς Χριστιανικῆς ἐρήμου τῆς Αἰγύπτου, περὶ τὰ   τέλη τοῦ τετάρτου αἰῶνος» (βλ. Ἰ. Μωϋσέσκου, Εὐάγριος ὁ Ποντικός, Ἀθῆναι   1937, σελ. 32). Ὑπέπεσε ὅμως καὶ στὶς πλάνες τοῦ Ὠριγένους καὶ κατεδικάσθη ἀπὸ   τὴν Ε´ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο. Παρὰ ταῦτα ὡρισμένα ἀσκητικά του συγγράμματα λόγῳ   τῆς ἀξίας των ἐτιμήθησαν ἀπὸ τοὺς μεταγενεστέρους μέχρι σημείου νὰ καταχωρηθοῦν   καὶ στὴν Φιλοκαλία.

Καὶ ὁ ἴδιος ὁ   συγγραφεὺς τῆς Κλίμακος ἐπωφελεῖται τοῦ ἀσκητικοῦ ἔργου τοῦ Εὐαγρίου, καὶ   μάλιστα στοὺς τελευταίους λόγους (ΚΖ´ – Λ´), ὅπου ἐκτίθεται ἡ ὑψηλοτέρα   πνευματικὴ ζωή.

  1. 2.   Ἐννοεῖ   μᾶλλον τὸ κατὰ μόνας ἁμάρτημα.

3. Τὸ χωρὶς φυσίωσι φρόνημα ἀντιστοιχεῖ   πρὸς τὰ ἄζυμα. Ἡ παρομοίωσις εἶναι πολὺ ἐπιτυχής, ἐφ᾿ ὅσον ὡς γνωστὸν μὲ τὴν   ζύμη δημιουργεῖται «φούσκωμα» στὸ φύραμα.

Πέμπτη 5 Φεβρουαρίου 2026

Η Οικουμενιστική «Ακολουθία» της Νέας Υόρκης και το ρήγμα στην Ορθόδοξη Συνείδηση

 

-Φωτό από Βίντεο στο YouTube

Η Οικουμενιστική μετάλλαξη που δηλητηριάζει την Ορθοδοξία  και η σιωπή των Θρόνων: Όταν η Εκκλησία παύει να μαρτυρεί και αρχίζει να διαπραγματεύεται… 

 Η στιγμή της αποκάλυψης — όχι του Θεού, αλλά της εκκλησιαστικής παρακμής 

Του Σωτήρη Μ. Τζούμα 

Τα γεγονότα της 30ής Ιανουαρίου 2026, στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Τριάδος στη Νέα Υόρκη δεν αποτελούν απλώς ένα ακόμη «οικουμενιστικό επεισόδιο». Συνιστούν δημόσια θεατρικοποίηση της εκκλησιολογικής σύγχυσης, μια εμβληματική στιγμή όπου η ποιμαντική διπλωματία νίκησε τη μαρτυρία της Αλήθειας.

Η Ελληνορθόδοξη Αρχιεπισκοπή Αμερικής (GOARCH), σε συνεργασία με το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, διοργάνωσε κοινή «ακολουθία προσευχής» με ετεροδόξους — και μάλιστα εντός του ιερού χώρου ενός ορθοδόξου καθεδρικού ναού. Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος δεν ήταν απλώς παρών, ήταν ο οικοδεσπότης και ο εγγυητής του γεγονότος.

Το βίντεο που κυκλοφόρησε αποτυπώνει μια εικόνα που πληγώνει τη συνείδηση κάθε πιστού:

  • Ορθόδοξοι ιεράρχες να προσεύχονται δημοσίως με καρδιναλίους, Λουθηρανούς, Αγγλικανούς και Μονοφυσίτες.
  • Η Κυριακή Προσευχή να απαγγέλλεται ως κοινό «θρησκευτικό σύνθημα» και όχι ως προσευχή της Μίας Εκκλησίας.
  • Ετεροδόξοι «κληρικοί» να στέκονται σε κεντρικά σημεία του ναού, ακόμη και πλησίον του Ιερού.

Αυτό δεν είναι απλώς ποιμαντική αφέλεια. Είναι εκκλησιολογική υποχώρηση. Είναι μια σιωπηλή δήλωση ότι η Ορθοδοξία δεν είναι η μοναδική Κιβωτός της Αλήθειας, αλλά μία «παράδοση μεταξύ άλλων».

Και το πιο ανησυχητικό;

Μέχρι σήμερα δεν υπήρξε σαφής διάψευση, διόρθωση ή μετάνοια.

I. Η Πατερική και Κανονική Διάσταση: Η Κατεδάφιση των Ιερών Ορίων

Η Εκκλησία των Πατέρων δεν γνώριζε «ευγενικές» συμπροσευχές χάριν δημοσίων σχέσεων. Γνώριζε μόνο ομολογία ή προδοσία.

▪️Ο άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς δεν μιλούσε τυχαία όταν χαρακτήριζε τον οικουμενισμό «παν-αίρεση». Δεν το έκανε από φανατισμό, αλλά από εκκλησιολογική συνείδηση και διορατικότητα:

 Όταν εξισώνεις την Αλήθεια με την πλάνη, τότε αρνείσαι τον ίδιο τον Χριστό ως μοναδική Αλήθεια.

▪️Ο άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, στη Σύνοδο Φεράρας–Φλωρεντίας, στάθηκε μόνος απέναντι σε αυτοκράτορες, πατριάρχες και διπλωμάτες, λέγοντας:«Ουδέν άλλο εζητήσαμεν, ει μη την αλήθειαν».

Σήμερα, όμως, βλέπουμε το αντίθετο:

  • Η αλήθεια θυσιάζεται για τη «συναίνεση».
  • Η ομολογία αντικαθίσταται από χειραψίες και ασπασμούς.
  • Η παράδοση υποχωρεί μπροστά στην εικόνα και την επικοινωνία.

Οι Ιεροί Κανόνες δεν είναι αρχαία μουσειακά κείμενα — είναι ζωντανοί  φραγμοί  στο χάος.

🔹 Ο 45ος Αποστολικός Κανών απαγορεύει ρητώς τη συμπροσευχή με αιρετικούς.

🔹 Ο 10ος Κανών των Αγίων Αποστόλων καταδικάζει την κοινωνία με ακοινώνητους.

Αυτά δεν γράφτηκαν για «άλλες εποχές». Γράφτηκαν για κάθε εποχή, ιδίως για εποχές σύγχυσης και μοντερνισμού όπως η σημερινή.

Όταν λοιπόν ένας Ορθόδοξος Αρχιεπίσκοπος φιλοξενεί τέτοιες τελετές, δεν δείχνει απλώς «ευγένεια». Διαρρηγνύει τα όρια της Εκκλησίας. Και όποιος διαρρηγνύει τα όρια, εκθέτει το ποίμνιο σε πνευματικό κίνδυνο.

Και εδώ τίθεται ένα κρίσιμο ερώτημα:

🔄 Ενήργησε μόνος του ο Ελπιδοφόρος ή με τη σιωπηρή (ή ρητή) ευλογία του Πατριαρχείου;

▪️Αν μόνος του, τότε έχουμε θέμα πειθαρχίας.

▪️Αν με την ευλογία του Φαναρίου, τότε έχουμε θέμα εκκλησιολογικής πορείας.

Και τα δύο είναι εξίσου σοβαρά.

II. Η Θεολογία της Σύγχυσης: Από την Εκκλησία στην «Θρησκευτική Συμμαχία»

Η σύγχρονη οικουμενιστική γλώσσα μιλά για «ποικιλομορφία εντός του Σώματος του Χριστού». Αυτό μπορεί να ακούγεται ως ευχάριστο, αλλά είναι θεολογικά δηλητηριώδες.

Το Σώμα του Χριστού δεν είναι πολυεθνική εταιρεία με διαφορετικά παραρτήματα. Είναι Μία Εκκλησία, με μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένα δόγμα.

Όταν υπονοείται και καλλιεργείται σκοπίμως  ότι η Εκκλησία «υπάρχει και εκτός Ορθοδοξίας», τότε:

  • Το Σύμβολο της Πίστεως γίνεται σχετικό.
  • Οι Μάρτυρες μετατρέπονται σε «υπερβολικούς».
  • Οι Πατέρες εμφανίζονται ως «στενόμυαλοι».

Αν όντως όλες οι «εκκλησίες» είναι απλώς διαφορετικές εκδοχές της ίδιας αλήθειας, τότε:

  • Γιατί υπήρξαν Σύνοδοι;
  • Γιατί υπήρξαν διωγμοί;
  • Γιατί μαρτύρησαν οι Άγιοι;

Αυτή η νέα «θεολογία της συνύπαρξης» δεν γεννήθηκε από την ασκητική εμπειρία της Εκκλησίας, αλλά από:

  • δυτική ακαδημαϊκή θεολογία,
  • φιλελεύθερο σχετικισμό,
  • πολιτική ορθότητα,
  • και εκκλησιαστική διπλωματία.

Δεν είναι παράδοση. Είναι μετάλλαξη.

III. Φανάρι και Αμερική: Πνευματική Μητρόπολη ή Διπλωματικό Προξενείο;

Το ζήτημα ξεπερνά τον Ελπιδοφόρο. Αγγίζει τον ίδιο τον ρόλο του Οικουμενικού Πατριαρχείου αλλά και την προκλητική ανοχή που δείχνει ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος.

🔹Το Φανάρι ιστορικά υπήρξε:

  • φρουρός της πίστεως,
  • θεματοφύλακας της κανονικής τάξης,
  • σημείο αναφοράς της Ορθοδοξίας.

🔻Σήμερα, όμως, συχνά εμφανίζεται περισσότερο ως:

  • διεθνής θρησκευτικός οργανισμός,
  • διπλωματικός παίκτης,
  • συνομιλητής ισχύος (ιδίως έναντι του Βατικανού).

Η Αρχιεπισκοπή Αμερικής, αντί να είναι προπύργιο ορθόδοξης μαρτυρίας μέσα σε έναν πολυθρησκευτικό κόσμο, έχει μετατραπεί σε πειραματικό εργαστήριο οικουμενισμού.

Και αυτό είναι πρωτοφανές και γίνεται  επί Ελπιδοφόρου.Ουδείς εκ των προκατόχων του έδωσε ποτέ τέτοιες αφορμές για να σχολιάζεται αρνητικά.

Ακόμη και ο Αρχιεπίσκοπος Ιάκωβος —που ήταν ανοιχτό πνεύμα και κοινωνικά ενεργός— ήξερε πού να σταματήσει. Δεν προκαλούσε συνειδήσεις. Δεν εξέθετε την Εκκλησία σε θεολογικό σχετικισμό. Όταν το σκάφος πήγαινε να ξεφύγει από την πορεία του τότε γινόταν ο συντηρητικότερος όλων!

Ο Ελπιδοφόρος, αντιθέτως, μοιάζει να επιδιώκει τη ρήξη με το παραδοσιακό εκκλησιαστικό ήθος στο όνομα μιας νέας «σύγχρονης» Ορθοδοξίας, μιας ορθοδοξίας χωρίς όρια.

Βάπτισε εν πομπή το παιδί του ζεύγους ομοφυλοφίλων φίλων του  εξ Αμερικής στη Βουλιαγμένη προκαλώντας το θρησκευτικό αίσθημα των Ελλήνων. Ζήτησε στη συνέχεια συγνώμη σε συνέντευξή του για το γεγονός αυτό,  αλλά καθώς φαίνεται δεν το πίστευε όταν το έλεγε. Ήταν πράξη  πλασματική για ευνοήτους λόγους. Οι απόψεις τους είναι εμφανείς και δεν μπορεί να τις κρύψει σε μία συγνώμη.

▪️Εδώ τίθενται τρία καίρια ερωτήματα:

1️⃣ Υπηρετεί το Φανάρι την Ορθοδοξία ή χρησιμοποιεί την Ορθοδοξία για διεθνές κύρος;

2️⃣ Έχει μετατραπεί η Αμερική σε πεδίο δοκιμών μιας «ήπιας», απονευρωμένης, κοινωνικά αποδεκτής Ορθοδοξίας;

3️⃣ Είναι ο Ελπιδοφόρος ποιμένας ή εκκλησιαστικός μάνατζερ ο οποίος εγγράφει υποθήκες για το προσωπικό του μέλλον;

IV. Η Προσβολή της Εκκλησιαστικής Συνείδησης

Οι αντιδράσεις των πιστών δεν είναι προϊόν φανατισμού. Είναι κραυγή πληγωμένης συνείδησης.

Όταν ο απλός πιστός βλέπει:

  • γυναίκες «κληρικούς» (ορισμένες δηλωμένες λεσβίες) να στέκονται μπροστά στο Ιερό,
  • ετεροδόξους να συμμετέχουν σε ακολουθίες δίπλα σε Ορθοδόξους,
  • την προσευχή να μετατρέπεται σε διαθρησκειακό θέαμα,

Τότε νιώθει ότι η Εκκλησία του:

  • χάνει την ιερότητά της,
  • χάνει την ταυτότητά της,
  • χάνει την μαρτυρία της.

Και σίγουρα αυτό δεν είναι πρόοδος. Είναι προδοσία και εκφυλισμός! 

Η Εκκλησία δεν είναι:

  • χώρος κοινωνικής ένταξης,
  • θρησκευτικό φόρουμ,
  • πολιτιστικό κέντρο.

Είναι Κιβωτός Σωτηρίας.

Και η Κιβωτός δεν αλλάζει μορφή για να γίνει αρεστή στον κόσμο, ούτε για να φανεί πιο προοδευτική. 

V. Το Πατριαρχικό Μέλλον και η Σκιά της Διαδοχής

Δεν είναι μυστικό ότι ο Ελπιδοφόρος συχνά προβάλλεται —και αυτοπροβάλλεται— ως υποψήφιος για τον Πατριαρχικό θρόνο.Υπάρχει ειδικός μηχανισμός που καλλιεργεί αυτή την εικόνα και ο μηχανισμός  αυτός αυξάνεται και ενισχύεται με νέα μέσα. 

Αν αυτό είναι το όραμά του, τότε η ανησυχία των πιστών είναι όχι μόνο δικαιολογημένη, αλλά επιβεβλημένη.

▪️Θέλουμε:

  • Πατριάρχη που θα συνεχίσει την πορεία των Πατέρων,
    ή
  • Πατριάρχη των συνεδρίων, των φωτογραφιών και των χειραψιών;

▪️Θέλουμε:

  • θεματοφύλακα της πίστεως,
    ή
  • διπλωμάτη με ράσο;

▪️Θέλουμε:

  • ποιμένα που θα προστατεύει το ποίμνιο,
    ή
  • δημόσιο πρόσωπο που θα καλοπιάνει τον κόσμο;

Η εικόνα ενός Πατριάρχη που θα στέκεται στον Σολέα δίπλα σε γυναίκα «επίσκοπο» με παρδαλά άμφια  και παρδαλές ιδέες δεν είναι απλώς προσβλητική — είναι εκκλησιολογικά απαράδεκτη και αδιανόητη.

Και αν είχαμε μία Εκκλησία που σέβεται τον εαυτό της και τους ιερούς κανόνες πάνω στους οποίους στηρίζεται, τότε  τέτοια φαινόμενα θα έπρεπε να παραπέμπονται Συνοδικά  και να τιμωρούνται παραδειγματικά. Αλλά ένοχος ένοχον  ου ποιεί!

Αντιθέτως σήμερα στην Εκκλησία μας παραπέμπουν και εξοστρακίζουν τον Μητροπολίτη Τυχικό στην Κύπρο, γιατί θέλει να υπηρετεί την πίστη μας  – έστω και με υπερβολικό τρόπο- όπως διδάχθηκε  από τους Πατέρες της Εκκλησίας μας.  Και τον Ελπιδοφόρο που συπροσεύχεται με αλλόδοξους και γυναίκες Επισκόπους (δηλωμένες λεσβίες) τον έχουν στο απυρόβλητο και τον αφήνουν να αυτοπροβάλλεται και ως υποψήφιος για τον Πρώτο Πατριαρχικό  θρόνο της Ορθοδοξίας. Σημεία των καιρών! 

VI. Μαρτυρία ή Μετάλλαξη;

Η κρίση που ζούμε δεν είναι απλώς διοικητική. Είναι οντολογική.

Αν η Ορθοδοξία μετατραπεί σε έναν ακόμη παίκτη στο παγκόσμιο θρησκευτικό παζάρι, τότε έχει ήδη χάσει — ακόμη κι αν κερδίσει χειροκροτήματα, διεθνές  κύρος και προβολή.

Η Εκκλησία δεν σώζεται με:

  • χαμόγελα,
  • διπλωματία,
  • χειραψίες,
  • χειροκροτήματα, 
  • κοινωνική αποδοχή,
  • διαθρησκειακά φόρουμ.

Σώζεται με:

  • μετάνοια,
  • ομολογία,
  • πιστότητα στην Παράδοση,
  • θυσιαστικό ήθος,
  • προσφορά στον συνάνθρωπο.

Και αν αυτό θεωρείται «σκληρό», ας θυμηθούμε ότι:

 Ο Χριστός δεν σταυρώθηκε για να είναι αρεστός στον κόσμο — αλλά για να τον σώσει. 

Η «οικουμενική- οικουμενιστική ακολουθία» της Νέας Υόρκης φαίνεται ότι άνοιξε έναν βαθύ διάλογο —και ταυτόχρονα ένα ρήγμα— μέσα στην Ορθοδοξία.

Για τους υποστηρικτές της, πρόκειται για βήμα διαλόγου και ειρηνικής συνύπαρξης.

Για τους επικριτές της, πρόκειται για επικίνδυνη εκκλησιολογική μετάλλαξη.

Ένα πράγμα είναι βέβαιο: η συζήτηση μόλις άρχισε — και δύσκολα θα κοπάσει σύντομα.

exapsalmos.gr

https://aktines.blogspot.com/2026/02/blog-post_0.html

Σάββατο 31 Ιανουαρίου 2026

ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΩΡΑΙΟΤΕΡΕΣ ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΤΟΥ ΛΑΥΣΑΪΚΟΥ…

 

Μια από τις ωραιότερες ιστορίες του Λαυσαϊκού περιγράφει το βίο ενός μοναχού, που αφού εγκατέλειψε το μοναστήρι, δούλευε σαν φορτοεκφορτωτής στο λιμάνι της Αλεξάνδρειας. Και όπως από κάθε λιμάνι, ούτε απ’ αυτό έλειπαν οι πόρνες.

Ο «μοναχός» δούλευε όλη την ημέρα, και το βράδυ ξόδευε όλα όσα κέρδιζε, «αγοράζοντας» την συντροφιά μιας πόρνης για όλη τη νύχτα.

Ήταν η ντροπή των χριστιανών της πόλης, ήταν το σκάνδαλο της Εκκλησίας. Τα χρόνια πέρναγαν και παρά τις εκκλήσεις και τις συστάσεις, αυτός συνέχιζε την αμαρτωλή του ζωή.

Κάποτε, όπως σε όλους μας, ο θάνατος ήρθε σαν λύτρωση, σαν φάρμακο που θα τον έσωζε από τις αμαρτίες που δεν σταμάτησε να κάνει ακόμη και λίγο πριν πεθάνει. Και πώς να τον αφήσουν χωρίς ταφή για χριστιανό; Οι παπάδες της πόλης τον πήραν να τον κηδέψουν και μαζί του να θάψουν το σκάνδαλο. Το νέο μαθεύτηκε: Ο «γεροπόρνος» μοναχός πέθανε. Ποιος άραγε θα πήγαινε στην εκκλησία να τον αποχαιρετήσει;

Η εκκλησία στην κηδεία του γέμισε από γυναίκες της Αλεξάνδρειας, τίμιες γυναίκες, χριστιανές, που ήρθαν να τον αποχαιρετήσουν, μα όχι σαν έναν οποιοδήποτε νεκρό, σαν άγιο! Κάποιος γνώρισε σε κάποια από αυτές το πρόσωπο μιας πόρνης, που είχε καιρό να δει στο λιμάνι… δεν ήταν όμως, όπως την θυμόταν. Κάποιες άλλες, απλά τους θύμιζαν κάτι απόμακρο.

Τότε η πόλη έμαθε πως ο «γεροπόρνος» μοναχός ήταν ένας άγιος, που με τα λεφτά που κέρδιζε, εξαγόραζε μια νύχτα χωρίς αμαρτία, αγόραζε το «δικαίωμα» στο σώμα τους για να κερδίσει την ψυχή τους.

Τότε η πόλη έμαθε, ότι αυτός που νόμιζαν ότι είναι το «σκάνδαλο» ήταν η αγνότητα, η άδολη αγάπη, η αυταπάρνηση, ο άνθρωπος, ο λόγος του Θεού, η προσευχή και η θέωση. Γιατί ο άνθρωπος του Χριστού δεν κρίνεται στη διάρκεια της ζωής του, αλλά στο τέλος της. Γιατί ακόμη κι όταν ο ίδιος ζει «καθώς πρέπει», πρέπει να μαρτυρήσει, πρέπει να ζήσει την μαρτυρία και το μαρτύριο.

Τελικά ποιος είναι το σκάνδαλο, ο άλλος ή εμείς; Μήπως εγώ είμαι αυτός που θέτω στον άλλο το προσωπείο που μου ταιριάζει να τον βλέπω; Μήπως γιατί φοβάμαι μην αποκαλυφθεί το δικό μου προσωπείο;

Και τελικά τι κάνουμε με το σκάνδαλο, ποιος το κουβαλά, ποιος θα «σώσει» το σκάνδαλο; Το ερώτημα είναι ουσιαστικό, γιατί το σκάνδαλο του άλλου έχει μια θεμελιακή λειτουργία: Γεμίζει τα δικά μας κενά, τα κενά του εγωισμού μας. Είναι εύκολο να κατηγορήσουμε, είναι εύκολο να γκρεμίσουμε, αλλά είναι δύσκολο να πούμε τον καλό λόγο, να δουλέψουμε για το κοινό καλό!

Υιοθετούμε επιλογές απάνθρωπες καταρχήν για τον εαυτό μας, που οδηγούν στην κάθε μορφής κρίση, η οποία δεν είναι υπόθεση ιδεολογίας, θεωρίας ή δομών, είναι πρωτίστως το αποτέλεσμα της λειτουργίας χωρίς πραγματικό σκοπό, η είσοδος σε έναν μηχανισμό κατάρρευσης και φθοράς. Σήμερα ζούμε με μοναδική ένταση την ποιοτική απώλεια των εσωτερικών κριτήριων μιας κοινωνίας που δεν «κοινωνεί», αλλά μόνο «επικοινωνεί» τα αδιάλειπτα κενά της.

Η «πραγματική ζωή» δεν είναι η δική μας, αλλά του αλλού. Εντούτοις οφείλουμε να αναζητήσουμε την δική μας ζωή, γιατί στην τελική Κρίση το δικό μας βιβλίο, της ζωής μας, θα είναι αδειανό….

ΠΗΓΗ

https://simeiakairwn.gr

https://paterikos.blogspot.com/2026/01/blog-post_863.html


Πέμπτη 22 Ιανουαρίου 2026

Ο Νταν Τζούρι Φροντίζοντας τον παπού του

 




Το 1974, ένας εικοσιτριάχρονος άντρας με το όνομα Νταν Τζούρι πήρε μια απόφαση που πήγαινε κόντρα σε όσα θεωρούνταν αυτονόητα για την ηλικία του.

Πήρε τον ογδονταενάχρονο παππού του, τον Φρανκ Τάγκεντ, από το γηροκομείο και τον έφερε να ζήσει στο μικρό του διαμέρισμα.
Ο Νταν ήταν νέος. Δεν είχε χρήματα να περισσεύουν. Δεν είχε ιατρική γνώση. Δεν είχε καμία εγγύηση ότι θα άντεχε όσα τον περίμεναν. Είχε όμως δει τον παππού του να σβήνει μέσα σε έναν θεσμό, περικυκλωμένο από ρουτίνες αντί για σχέσεις, από αποδοτικότητα αντί για τρυφερότητα. Και δεν μπορούσε να δεχτεί ότι έτσι θα τελείωνε η ζωή του ανθρώπου που είχε διαμορφώσει τα παιδικά του χρόνια.
Έτσι, τον πήρε στο σπίτι.
Από εκείνη τη στιγμή, ο Νταν έγινε φροντιστής με όλη τη σημασία της λέξης. Βοηθούσε τον Φρανκ να πλυθεί. Του έδινε τα φάρμακά του. Μαγείρευε, καθάριζε, τον σήκωνε, περίμενε, έμενε. Έμαθε τον αργό ρυθμό ενός γηρασμένου σώματος. Έμαθε πόσο εύθραυστη είναι η αξιοπρέπεια — και πόση φροντίδα χρειάζεται για να προστατευτεί.
Οι φίλοι της ηλικίας του έχτιζαν καριέρες, ερωτεύονταν, κυνηγούσαν την ανεξαρτησία. Ο Νταν άλλαζε σεντόνια, περνούσε ατέλειωτες νύχτες ξάγρυπνος, κρατούσε ένα χέρι όταν ο πόνος έκανε τις λέξεις περιττές. Κάποιοι του έλεγαν ότι θυσίαζε τη νιότη του.
Αργότερα, ο Νταν θα έλεγε πως εκείνα τα χρόνια τού έμαθαν περισσότερα για τη ζωή απ’ ό,τι οτιδήποτε άλλο.
Καθώς η υγεία του Φρανκ χειροτέρευε, ο Νταν άρχισε να φωτογραφίζει την καθημερινότητά τους. Όχι στημένες εικόνες. Όχι εξιδανικευμένα στιγμιότυπα. Ειλικρινείς εικόνες. Ένα εύθραυστο σώμα σε ανάπαυση. Ένας εγγονός σκυμμένος κοντά. Στιγμές εξάντλησης, τρυφερότητας, απογοήτευσης, χιούμορ και σιωπηλής σύνδεσης.
Τίποτα δεν κρύφτηκε.
Το 1978, ο Νταν και ο αδελφός του, ο Μαρκ, εξέδωσαν τις φωτογραφίες σε ένα βιβλίο με τίτλο Gramp. Ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι είχε συνηθίσει να βλέπει το αμερικανικό κοινό. Το γήρας συνήθως κρυβόταν πίσω από κλειστές πόρτες, αναλαμβανόταν από ιδρύματα, μαλακωνόταν ή εξαφανιζόταν από τη δημόσια εικόνα. Το Gramp έδειχνε την αλήθεια. Την ευαλωτότητα. Την οικειότητα. Την ανθρώπινη πλευρά του να πεθαίνεις στο σπίτι, δίπλα σε κάποιον που σε αγαπά.
Οι εικόνες ήταν δύσκολες. Ήταν όμως και βαθιά συγκινητικές.
Ο Φρανκ Τάγκεντ, που είχε ζήσει πόλεμο, μόχθο, στερήσεις και απώλειες, έγινε δάσκαλος στα τελευταία του χρόνια. Όχι με λόγια ή συμβουλές, αλλά με την παρουσία του. Με τον τρόπο που δεχόταν τη βοήθεια χωρίς να χάνει την αξιοπρέπειά του. Με τον τρόπο που επέτρεψε στον εαυτό του να φανεί, να φροντιστεί, να αγαπηθεί.
Έμαθε στον Νταν την υπομονή. Του έμαθε πώς η αγάπη εκφράζεται μέσα από μικρές, αφανείς πράξεις. Του έμαθε ότι η φροντίδα δεν είναι κάτι που αναθέτεις όταν η ζωή γίνεται άβολη.
Όταν ο Φρανκ πέθανε, ο Νταν δεν ήταν πια ο ίδιος άνθρωπος.
Η ιστορία τους άλλαξε αθόρυβα τον τρόπο με τον οποίο πολλοί σκέφτηκαν τη φροντίδα των ηλικιωμένων στην Αμερική. Αμφισβήτησε την ιδέα ότι τα ιδρύματα είναι πάντα η πιο ανθρώπινη λύση. Έδειξε ότι το να φροντίζεις έναν ηλικιωμένο συγγενή δεν είναι βάρος, αλλά μια σχέση που μπορεί να βαθαίνει και τις δύο ζωές.
Ο Νταν δεν έχασε τη νιότη του.
Την πέρασε μαθαίνοντας πώς να αγαπά χωρίς να αποστρέφεται το βλέμμα.
Και κάνοντάς το αυτό, βοήθησε κι εμάς να δούμε το γήρας όχι ως κάτι που πρέπει να κρυφτεί, αλλά ως ένα τελευταίο κεφάλαιο που αξίζει ακόμη τρυφερότητα, αξιοπρέπεια και ανθρώπινη παρουσία.

Τετάρτη 14 Ιανουαρίου 2026

ΠΡΟΣΟΧΗ ΣΤΗ... ΣΥΝΗΘΕΙΑ!

 

«Μη συνηθίζεις να ηττάσαι στον πνευματικό πόλεμο, γιατί η συνήθεια γίνεται δεύτερη φύση στον άνθρωπο» (όσιος Εφραίμ ο Σύρος).

Μία βαθειά ψυχολογική αλλά και πνευματική παρατήρηση κάνει με τη φράση του ο μέγας όσιος Πατήρ Εφραίμ ο Σύρος. Μία παρατήρηση που την αλήθεια της τη διαπιστώνουμε όλοι στην καθημερινότητά μας: ποιος αμφιβάλλει για τη δύναμη της συνήθειας; Ό,τι κάναμε μία φορά και το επαναλάβαμε έπειτα, είναι δύσκολο να το σταματήσουμε. Τόσο που η επανάληψή του που μας έγινε συνήθεια καταστάθηκε τελικώς δεύτερη φύση μας – η προσπάθεια να σταματήσουμε μία συνήθειά μας βιώνεται συχνά ως... ξεριζωμός! Κι εδώ αναδεικνύεται η σημασία της συνήθειας στον πνευματικό πόλεμο, τον αγώνα δηλαδή του πιστού ανθρώπου να πορεύεται κατά το θέλημα του Θεού και όχι κατά το δικό του αμαρτωλό θέλημα: αν ο πιστός είναι χαλαρωμένος πνευματικά και ηττάται διαρκώς ή πολύ συχνά στη χριστιανική του πορεία – δεν μιλάμε για μία ήττα περιστασιακή που υφίσταται σε όλους και έχει γρήγορη μετάνοια -, τότε δυστυχώς η συνήθεια της ήττας του τον κάνει να βρίσκεται σχεδόν μόνιμα σε αντίθεση προς τον Θεό, που θα πει ότι τα πάθη και οι αδυναμίες του τον έχουν υποδουλώσει, όπως το δηλώνει και ο λόγος του αποστόλου: «σε ό,τι κανείς έχει ηττηθεί, σ’ αυτό και έχει υποδουλωθεί». Συμβαίνει κάτι παρόμοιο με το ξερίζωμα ενός φυτού: όσο είναι μικρό εύκολα ξεριζώνεται, όσο βγάζει ρίζες βαθειές και μεγαλώνει, τα πράγματα δυσκολεύουν μέχρι πλήρους αδυναμίας. Οπότε καταλαβαίνει κανείς την αξία του λόγου του οσίου Εφραίμ: μη συνηθίζεις την πτώση στην αμαρτία σου, γιατί όταν θελήσεις να την ξεπεράσεις θα δυσκολευτείς απεριόριστα – είναι σαν να πολεμάς πια τον βαθύτερο εαυτό σου!

Από την άλλη όμως υπάρχει το θετικό στοιχείο: όταν κανείς επιμένει στο θέλημα του Θεού, έστω και διά της βίας, τότε η συνήθεια της επιμονής και της υπομονής του αυτής τον κάνει να νικά τον εαυτό του, οπότε η πνευματική του ζωή γίνεται διαρκώς και ευκολότερη. Μπορεί ο πονηρός διάβολος, κατά θεία παραχώρηση, να πολεμά περισσότερο έναν τέτοιο χριστιανό, όμως και η χάρη του Θεού τον ενισχύει αντιστοίχως, συνεπικουρούμενη από την αυτοκυριαρχία πια του χριστιανού – η συνήθεια της θετικής προς τον Θεό πορείας του καθιστά τη χριστιανοσύνη του πορεία από δόξης εις δόξαν, μία άνοδο δηλαδή χωρίς σταματημό.

Κι ένα στοιχείο που συντελεί στην αδιάκοπη καλή συνήθεια του «γενηθήτω το θέλημά Σου» και όχι στην επιπόλαιη χαλαρή αντιμετώπιση της πνευματικής ζωής είναι η υπενθύμιση ότι στην πνευματική αυτή ζωή διαλείμματα και στάσεις δεν υπάρχουν – ή προχωρεί κανείς μαζί με τον Χριστό ή Τον εγκαταλείπει και αρχινά την κατακρύλα ως δέσμιος του πονηρού. Ο λόγος του Ίδιου ακούγεται με τον πιο ηχηρό τρόπο και επιβεβαιώνεται καθημερινά από κάθε πιστό: «όποιος δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου και όποιος δεν μαζεύει μαζί Μου σκορπίζει».

 Και το παρήγορο βεβαίως στοιχείο: ακόμη και στη μεγαλύτερη κακή συνήθεια υπάρχει ελπίδα, όταν ο άνθρωπος μετανοήσει με την καρδιά του. Τότε αν ζητήσει τη βοήθεια του Θεού με πόνο και πόθο, τότε η δύναμη Εκείνου θα επιτελέσει το ακατόρθωτο: ο άνθρωπος θα απεμπλακεί από το κακό στρεφόμενος προς το Αγαθό. Διότι «τα αδύνατα στους ανθρώπους είναι δυνατά στον Θεό».

https://pgdorbas.blogspot.com/2026/01/blog-post_14.html