Το 1974, ένας εικοσιτριάχρονος άντρας με το όνομα Νταν Τζούρι πήρε μια απόφαση που πήγαινε κόντρα σε όσα θεωρούνταν αυτονόητα για την ηλικία του.
"Μετεμορφώθης ἐν τῷ ὄρει Χριστὲ ὁ Θεός, δείξας τοῖς Μαθηταῖς σου τὴν δόξαν σου, καθὼς ἠδυναντο. Λάμψον καὶ ἡμῖν τοῖς ἁμαρτωλοῖς, τὸ φῶς σου τὸ ἀΐδιον, πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου, φωτοδότα δόξα σοι."
Το 1974, ένας εικοσιτριάχρονος άντρας με το όνομα Νταν Τζούρι πήρε μια απόφαση που πήγαινε κόντρα σε όσα θεωρούνταν αυτονόητα για την ηλικία του.
«Μη συνηθίζεις να ηττάσαι στον πνευματικό πόλεμο, γιατί η συνήθεια γίνεται δεύτερη φύση στον άνθρωπο» (όσιος Εφραίμ ο Σύρος).
Μία βαθειά ψυχολογική αλλά και πνευματική παρατήρηση κάνει με τη φράση του ο μέγας όσιος Πατήρ Εφραίμ ο Σύρος. Μία παρατήρηση που την αλήθεια της τη διαπιστώνουμε όλοι στην καθημερινότητά μας: ποιος αμφιβάλλει για τη δύναμη της συνήθειας; Ό,τι κάναμε μία φορά και το επαναλάβαμε έπειτα, είναι δύσκολο να το σταματήσουμε. Τόσο που η επανάληψή του που μας έγινε συνήθεια καταστάθηκε τελικώς δεύτερη φύση μας – η προσπάθεια να σταματήσουμε μία συνήθειά μας βιώνεται συχνά ως... ξεριζωμός! Κι εδώ αναδεικνύεται η σημασία της συνήθειας στον πνευματικό πόλεμο, τον αγώνα δηλαδή του πιστού ανθρώπου να πορεύεται κατά το θέλημα του Θεού και όχι κατά το δικό του αμαρτωλό θέλημα: αν ο πιστός είναι χαλαρωμένος πνευματικά και ηττάται διαρκώς ή πολύ συχνά στη χριστιανική του πορεία – δεν μιλάμε για μία ήττα περιστασιακή που υφίσταται σε όλους και έχει γρήγορη μετάνοια -, τότε δυστυχώς η συνήθεια της ήττας του τον κάνει να βρίσκεται σχεδόν μόνιμα σε αντίθεση προς τον Θεό, που θα πει ότι τα πάθη και οι αδυναμίες του τον έχουν υποδουλώσει, όπως το δηλώνει και ο λόγος του αποστόλου: «σε ό,τι κανείς έχει ηττηθεί, σ’ αυτό και έχει υποδουλωθεί». Συμβαίνει κάτι παρόμοιο με το ξερίζωμα ενός φυτού: όσο είναι μικρό εύκολα ξεριζώνεται, όσο βγάζει ρίζες βαθειές και μεγαλώνει, τα πράγματα δυσκολεύουν μέχρι πλήρους αδυναμίας. Οπότε καταλαβαίνει κανείς την αξία του λόγου του οσίου Εφραίμ: μη συνηθίζεις την πτώση στην αμαρτία σου, γιατί όταν θελήσεις να την ξεπεράσεις θα δυσκολευτείς απεριόριστα – είναι σαν να πολεμάς πια τον βαθύτερο εαυτό σου!
Από την άλλη όμως υπάρχει το θετικό στοιχείο: όταν κανείς επιμένει στο θέλημα του Θεού, έστω και διά της βίας, τότε η συνήθεια της επιμονής και της υπομονής του αυτής τον κάνει να νικά τον εαυτό του, οπότε η πνευματική του ζωή γίνεται διαρκώς και ευκολότερη. Μπορεί ο πονηρός διάβολος, κατά θεία παραχώρηση, να πολεμά περισσότερο έναν τέτοιο χριστιανό, όμως και η χάρη του Θεού τον ενισχύει αντιστοίχως, συνεπικουρούμενη από την αυτοκυριαρχία πια του χριστιανού – η συνήθεια της θετικής προς τον Θεό πορείας του καθιστά τη χριστιανοσύνη του πορεία από δόξης εις δόξαν, μία άνοδο δηλαδή χωρίς σταματημό.
Κι ένα στοιχείο που συντελεί στην αδιάκοπη καλή συνήθεια του «γενηθήτω το θέλημά Σου» και όχι στην επιπόλαιη χαλαρή αντιμετώπιση της πνευματικής ζωής είναι η υπενθύμιση ότι στην πνευματική αυτή ζωή διαλείμματα και στάσεις δεν υπάρχουν – ή προχωρεί κανείς μαζί με τον Χριστό ή Τον εγκαταλείπει και αρχινά την κατακρύλα ως δέσμιος του πονηρού. Ο λόγος του Ίδιου ακούγεται με τον πιο ηχηρό τρόπο και επιβεβαιώνεται καθημερινά από κάθε πιστό: «όποιος δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου και όποιος δεν μαζεύει μαζί Μου σκορπίζει».
Και το παρήγορο βεβαίως στοιχείο: ακόμη και στη μεγαλύτερη κακή συνήθεια υπάρχει ελπίδα, όταν ο άνθρωπος μετανοήσει με την καρδιά του. Τότε αν ζητήσει τη βοήθεια του Θεού με πόνο και πόθο, τότε η δύναμη Εκείνου θα επιτελέσει το ακατόρθωτο: ο άνθρωπος θα απεμπλακεί από το κακό στρεφόμενος προς το Αγαθό. Διότι «τα αδύνατα στους ανθρώπους είναι δυνατά στον Θεό».
«Απόφευγε σαν μάστιγα τους τόπους των πτώσεων. Διότι όταν δεν υπάρχει εμπρός μας ένα οπωρικό, δεν ερεθίζεται και τόσο η όρεξή μας» (Άγ. Ιωάννης Κλίμακος, λόγ. γ´, 10)
«Εκ του οράν το εράν», από την όραση πηγάζει η επιθυμία. Ένα παλιό γνωμικό που καταγράφει αυτό που συμβαίνει με την ανθρώπινη φύση: αυτό που έχω μπροστά μου, προκαλεί την επιθυμία μου για να το γευθώ. Κι όχι μόνο η όραση, κατεξοχήν βεβαίως αυτή, αλλά και οι άλλες αισθήσεις: προκαλούμενες εξάπτουν την επιθυμία στον άνθρωπο. Εκεί δεν στηρίζεται και όλη η επιστήμη με τις διαφημίσεις; Σου φέρνουν το προϊόν μπροστά σου, με ωραίο περιτύλιγμα, εξωραϊσμένο στο ανώτερο δυνατό, ολοζώντανο, ντυμένο και με την κατάλληλη μουσική, και χωρίς να το χρειάζεσαι σε προκαλούν να το πάρεις, να το δοκιμάσεις. Σε κάνουν να το θεωρείς απαραίτητο στη ζωή σου. Γιατί έχουν σπουδάσει την ψυχολογία του ανθρώπου. Γιατί τελικά σε ξέρουν.
Μην υπερτιμάς λοιπόν τις δυνάμεις σου. Δεν είναι τυχαίο αυτό που κηρύσσει η Γραφή και όλη η Πατερική Παράδοση, ότι ο χριστιανός «πάντα εγκρατεύεται». Η εγκράτεια, ως αυτοσυγκράτηση, ως διαρκής έλεγχος των επιθυμιών μας, είναι γενική αρετή που διατρέχει τη ζωή του πιστού καθημερινά και διαπαντός: στα μάτια πρώτα και σε όλες τις αισθήσεις έπειτα. Λοιπόν, εκεί που έχει υπάρξει πτώση, μην ξαναπάς. Ή αν βρεθείς εξ ανάγκης, να είσαι σε επιφυλακή. Μην ξανοίγεσαι. Και μάλιστα, όταν ξέρεις ότι αυτό που έχει συμβεί μία φορά, είναι εύκολο να γίνει και δεύτερη, και τρίτη. Γιατί συνδράμει την κατάσταση αυτή η συνήθεια που είναι δευτέρα φύση για τον άνθρωπο. Όπως το λέει το πατερικό λόγιο: «Μη συνηθίσης ήτταν εν πολέμω. Η γαρ συνήθεια δευτέρα φύσις εστίν».
Ισχύει όμως και το αντίστροφο. Αφού προκαλούμαστε στην επιθυμία μας με την όρασή μας και με ό,τι μας φέρνει στη μνήμη ο τόπος μιας πτώσεως, ας επιλέγουμε εκείνους τους τόπους, εκείνες τις καταστάσεις, εκείνους τους ανθρώπους, που μας προκαλούν στο αγαθό. Έλεγε ο άγιος Επιφάνιος ότι και μόνη η θέα της Αγίας Γραφής για παράδειγμα μας ωθεί στο αγαθό. Πόσες φορές μία εικόνα του Χριστού, της Παναγίας, ενός αγίου δεν μας έκαναν να θελήσουμε να προσευχηθούμε; Πόσες φορές ένας αγιασμένος τόπος: ένας ναός, ένα μοναστήρι ακόμη περισσότερο, δεν μας οδήγησαν σε κατάνυξη; Κι ακόμη: πόσες φορές η συνάντηση με έναν γνήσιο άνθρωπο του Θεού δεν μας έδωσε την αφορμή μετανοίας μας και εσωτερικής αλλαγής;
«Έλεγε ο μακαριστός άγιος Γέρων π. Γεώργιος Κρητικός: - Όλα τα αιτήματα της Εκκλησίας είναι εμπνευσμένα από τον Κύριο προς ευεργεσία και αποκατάσταση ημών των ανθρώπων, που αγωνιζόμαστε στον κόσμο τούτο με όλα τα προβλήματά μας. Εκείνο όμως που κάνει συχνά τη δική μου καρδιά να συγκινείται και να δακρύζει είναι το αίτημα «υπέρ των καμνόντων». Γιατί είναι εκείνοι που νιώθουν κουρασμένοι και αποκαμωμένοι, ηττημένοι θα έλεγε κανείς από τις μάχες της ζωής, σαν να έχουν χάσει τη μόνη δύναμη του ανθρώπου, την ελπίδα».
Το ακούμε αδιάκοπα στα ειρηνικά που εκφωνεί ο ιερέας σε κάθε ακολουθία κι ίσως το έχουμε συνηθίσει. «Ὑπέρ… καμνόντων… καί τῆς σωτηρίας αὐτῶν τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν». Γι’ αυτό μπορεί και να μην του δίδουμε και την πρέπουσα σημασία – σαν το νερό που ρέει σ’ ένα ήσυχο ποταμάκι. Όμως πόση ενέργεια κρύβουν οι αιτήσεις του πιστού λαού διά στόματος του ιερέα, όπως η συγκεκριμένη για την οποία μιλούσε ο άγιος Γέροντας. Διότι πρόκειται για ενέργεια του ίδιου του Πνεύματος του Θεού που περικλείεται μέσα στα λόγια της προσευχόμενης Εκκλησίας. Αδιάκοπα η Εκκλησία μάς υπενθυμίζει τη βαθιά αυτήν πραγματικότητα: οι προσευχές της αποτελούν χάρισμα του Κυρίου, «του διδόντος ευχήν τω ευχομένω», ιδίως σε κάθε Θεία Λειτουργία: «Συ που χάρισες τις κοινές αυτές και σύμφωνες με τη φύση μας προσευχές, συ που υποσχέθηκες να εκπληρώνεις τα αιτήματα και των δύο και των τριών που συμφωνούν στο όνομά σου».
Ένα τέτοιο λοιπόν αίτημα προς τον Κύριο, χάρισμα πράγματι του Ίδιου προς τα μέλη Του, είναι κι αυτό που έκανε τον μακαριστό άγιο Γέροντα π. Γεώργιο να δακρύζει: «Υπέρ…καμνόντων». Γιατί, όπως εξηγούσε˙ «οι κάμνοντες είναι οι κουρασμένοι και αποκαμωμένοι, οι «ηττημένοι», αυτοί που έχουν χάσει τη μεγαλύτερη δύναμη, την ελπίδα». Και δεν είναι τυχαίο, ας προσθέσουμε, ότι «κεκμηκότες» κατά την αρχαία εποχή χαρακτηρίζονταν οι νεκροί. Σαν να μας λέει δηλαδή η λέξη ότι εκείνος που νιώθει αποκαμωμένος ψυχικά βιώνει ένας είδος θανάτου ευρισκόμενος ακόμη εν ζωή. Κι ο μακαριστός Γέροντας «σπαρταρούσε» εσωτερικά, γιατί μιλώντας για τους «κάμνοντας» είχε νοερώς ενώπιόν του πλήθος από πιστούς που στο εξομολογητάριο είχαν καταθέσει τον πόνο τους, το αποκάμωμά τους, την κούρασή τους είτε λόγω αμαρτημάτων είτε λόγω δοκιμασιών ποικίλων, εσωτερικών και εξωτερικών, δικών τους ή του περιβάλλοντός τους. Κι ίσως να εξέφραζε ο άγιος Γέρων, με τη μεγάλη και ευαίσθητη καρδιά, και τη δική του ψυχική κατάσταση κάποιες φορές, αφού πάντοτε μετείχε εν αισθήσει στα προβλήματα και τις δοκιμασίες των πνευματικών του τέκνων, κατά τον λόγο του αποστόλου Παύλου: «κλαίειν μετά κλαιόντων» ή «τις ασθενεί και ουκ ασθενώ; Τις σκανδαλίζεται και ουκ εγώ πυρούμαι;»
Ένδακρυς λοιπόν μιλούσε για τους «κάμνοντας» αυτούς, με τους οποίους ταυτίζονταν ουκ ολίγοι, αλλά για να γίνει η διαπίστωση της πεσμένης καταστάσεώς τους αφορμή για υπόδειξη του δρόμου προς υπέρβαση. Δεν έμενε δηλαδή ο μακαριστός διαπρύσιος κήρυκας του Ευαγγελίου σε μία «ανακύκλωση» των προβλημάτων, σε μία συναισθηματική «αγγύλωση», κατά την οποία τελικώς «ευχαριστείται» κανείς να θρηνεί τον εαυτό του «θυματοποιώντας» τον – τούτο συνιστά μάλλον ψυχική αρρώστια – αλλά αναγνωρίζοντας το πρόβλημα και τις πολυποίκιλες δυσκολίες της ζωής «ήρε», σήκωνε το πρόβλημα ως μέτοχος του Σταυρού του Κυρίου και άνοιγε τις προοπτικές της Αναστάσεως για όλους. Και δεν μπορεί να είναι αλλιώς για τους πιστούς τελικώς της Εκκλησίας, διότι ο Χριστός ζώντας το Πάθος του Σταυρού αναστήθηκε τριήμερος, που θα πει ότι έκτοτε κάθε πιστό μέλος Του, βαπτισμένο και χρισμένο στο όνομά Του, ακολουθεί μαζί Του την ίδια διαδικασία.
Κι είναι ευνόητο: πώς μπορεί κανείς να είναι χριστιανός χωρίς να αγωνίζεται αδιάκοπα να μένει στις άγιες εντολές του Χριστού; Δηλαδή πώς ο χριστιανός μπορεί να κρατάει την ταυτότητά του χωρίς να βρίσκεται εσαεί σε μία κίνηση υπέρβασης και «μετανάστευσης»; Διότι κίνηση και υπέρβαση της όποιας καταστάσεώς του είναι η ακολουθία του Χριστού. «Απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι». Χριστιανός με άλλα λόγια που καθηλώνεται από τις δοκιμασίες και τους πειρασμούς της εδώ ζωής, πεσμένος και ηττημένος και αποκαμωμένος, δεν μπορεί να υπάρχει. Καμία δοκιμασία δεν υπέρκειται του χριστιανού. Διότι δεν επιτρέπει κάτι τέτοιο η Πρόνοια του Πανάγαθου Θεού μας. Δεν το λέει απόλυτα ο απόστολος Παύλος; «Δεν θα μας αφήσει ο Θεός να δοκιμαστούμε παραπάνω από όσο αντέχουμε, αλλά θα δώσει μαζί με τον πειρασμό και τη διέξοδο για να αντέξουμε». Κάθε δηλαδή πειρασμός είναι «κάτω» από εμάς, το σημειώνει και πάλι ο απόστολος, όταν δέχεται τα παράπονα πιστών που διεκτραγωδούσαν τη ζωή τους. Ο πειρασμός που μου γράφετε, λέει, είναι απλώς «ανθρώπινος». Διότι για τον απόστολο ο μόνος που βρίσκεται υπεράνω του πιστού και τον έχει στην αγκαλιά Του και τον ενισχύει με επίγνωσή του ή όχι είναι ο Κύριος Ιησούς.
Οπότε ο μακαριστός Γέροντας κηρύσσοντας την πνευματική αυτήν πραγματικότητα επεσήμαινε και το αίτιο του αποκαμώματος: την απώλεια της ελπίδας, πάει να πει την απώλεια της πίστης. Το να αποκάμει κάποιος και να παραμένει στην κατάσταση αυτή χωρίς αντίδρασή του δηλώνει ότι μάλλον δεν έχει πίστη, αφού το χαρακτηριστικό της αληθινής πίστης πέραν της αγάπης είναι η ελπίδα. «Πίστις εστίν ελπιζομένων υπόστασις» - ζεις με ελπίδα όταν πιστεύεις. Κι ερχόταν λοιπόν ως συν-κυρηναίος του αποκαμωμένου ο Γέροντας Γεώργιος για να του κάνει «ένεση» ζωής, στρέφοντάς τον σ’ Εκείνον που ακριβώς ήλθε στον κόσμο για να θεραπεύσει τα πάθη των ανθρώπων: «ιώμενος τα πάθη των ανθρώπων». «Σε καταλαβαίνω, παιδί μου» ήταν σαν να έλεγε ο μακαριστός, «αλλά ενεργοποίησε την πίστη σου. Ζήτησε από τον Κύριο την ενίσχυσή Του, γιατί Εκείνος είναι έτοιμος για κάτι τέτοιο» - το πρόβλημα δηλαδή ήταν η πνευματική χαλάρωση ως αλλοίωση της προτεραιότητας του χριστιανού: «ζητείτε πρώτον την βασιλείαν του Θεού».
Η Εκκλησία μας γνωρίζει την ανθρώπινη αδυναμία, γνωρίζει δηλαδή ότι συχνά τα προβλήματα της ζωής μας καταβάλλουν και μας «ρίχνουν» και σωματικά αλλά και ψυχικά. Η λύση όμως είναι να καταθέτουμε την αδυναμία αυτή στον παντοδύναμο Κύριο, του Οποίου η χαρά είναι ακριβώς η ενίσχυσή μας και η σωτηρία μας. Αυτό ακριβώς με μεγάλη ενσυναίσθηση επιτελούσε αδιάκοπα ο μακαριστός άγιος Γέροντας. Δάκρυζε για την ανθρώπινη αδυναμία, χαιρόταν όμως προσβλέποντας στη θεϊκή παντοδυναμία. Και ο πιστός λαός που έβλεπε την αλήθεια αυτή της καρδιάς του πράγματι παρηγοριόταν και αναθαρρούσε.
Ἀπεξηρτήθημεν ἀπό τόν Θεόν
καί Ἐξηρτήθημεν εἰς τόν Ἄρχοντα τοῦ Ἐρέβους
ὑπό
Ἰωάννου Ν. Καλλιανιώτου
Καθηγητοῦ τοῦ Πανεπιστημίου τοῦ Scranton
Δεκέμβριος 2025
«Καὶ
τὴν εἰωθυῖαν ἀξίωσιν τῶν ὀνομάτων, ἐς τὰ ἔργα, ἀντήλλαξαν τῇ δικαιώσει»
(Προκειμένου νά δικαιολογοῦν
τίς ἀπαίσιες πράξεις τους,
μετέτρεψαν
ἀκόμα καί τήν πραγματική σημασία τῶν λέξεων
καί τῶν ἀξιῶν).
(Θουκυδίδης,
History 3.82.4.1).
Ἕν ἀκόμη
πολιτικόν ἔτος, τό 2025 (‘βκε΄) ἤ τό ἔτος 7534 ἀπό κτίσεως κόσμου, ἔφθασεν
εἰς τό τέλος του, προσθέτον ἀκόμη περισσότερα προβλήματα εἰς τήν πατρίδα μας, εἰς
τόν λαόν μας καί εἰς ὁλόκληρον τήν ἀνθρωπότητα, σχεδιαζόμενα καί ἐπιβαλλόμενα ὑπό
τῶν σκοτεινῶν δυνάμεων, αἱ ὁποῖαι μισοῦσι θανασίμως τούς Χριστιανούς καί δή τά Ὀρθόδοξα
κράτη, ὡς ἐμίσησαν καί τόν Ἴδιον τόν Χριστόν, καί ἐπιβάλλουν τήν σατανικήν
ταύτην πολιτικήν των, τήν προετοιμασίαν, διά τῆς τρομοκρατίας ἐπί τῶν λαῶν, ὥστε
νά δεχθοῦν τόν «μεσσίαν» των, τόν ἀντίχριστον.[1] Ὑπέταξαν ἤδη ἅπαντας τούς
πολιτικούς[2] ψευδο-ἡγέτας καί τούς
ψευδο-πνευματικούς τοιούτους καί οὕτως, οἱ Ὀρθόδοξοι λαοί εὑρίσκονται ὑπό μέγαν
διωγμόν, ὡς συμβαίνει μέ τήν Ἑλλάδα, τήν Ρωσίαν, τήν Οὐκρανίαν, τήν Μέσην Ἀνατολήν
καί τάς ὑπολοίπους Χριατιανικάς χώρας.
Ἡ
κρίσις, τήν ὁποίαν διέρχεται, σήμερον, ὁ Ἑλληνισμός, εἶναι μοναδική εἰς τόν
πλανήτην, καθ’ ὅτι εἶναι πολλαπλῆ καί εἰς ἅπαντας τούς τομεῖς, πτυχάς, ἐπόψεις,
καί θεσμούς τῆς χώρας. Ἀπό πρώτη χώρα, κεχαριτωμένη ἐκ τοῦ Ἰδίου τοῦ Χριστοῦ, κράτος
Ὀρθόδοξον, ἔθνος ἅγιον, λαός ὑπέρτατος, κατέστημεν ἔσχατοι, μέ κίνδυνον ἀπωλείας
τῆς ἡμῶν σωτηρίας.[3]
Εἶναι, δυστυχῶς, βαθεῖα ἡ συνεσωρευμένη κρίσις ἡμῶν˙ πνευματική (ἡ τοῦ Πατριαρχείου
Κωνσταντινουπόλεως, τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, καί τῶν Ἑλληνορθοδόξων τῆς
διασπορᾶς),[4]
πολιτική (τῶν τριῶν ἀνθελληνικῶν κομμάτων, τά ὁποῖα λυμαίνονται τήν χώραν ἀπό
τό 1974 ἕως σήμερον), παιδείας (κατάρρευσις τῆς Ἑλληνορθοδόξου ἐκπαιδεύσεώς μας
καί ὑποταγή τοῦ Ὑπουργείου Παιδείας καί Θρησκευμάτων εἰς τάς σκοτεινάς
δυνάμεις), γλώσσης (κατάργησις τῆς μεγαλειώδους καί θείας Ἑλληνικῆς γλώσσης καί
ἐπιβολή τῆς τῶν ἀγραμμάτων ΠΑΣΟΚυίας τοιαύτης), Ἱστορίας (κακοποίησις καί
διαστρέβλωσις τῆς Ἱστορικῆς ἀληθείας καί τοῦ πολυχιλιετοῦς μεγαλείου τῆς
χώρας), πολιτισμοῦ (διά τῆς ἐγκαταλείψεως τοῦ παραδοσιακοῦ θεοσεβοῦς τρόπου
ζωῆς).
Ἡ κρίσις αὕτη συνεχίζεται διά τῆς
καταρρεύσεως τοῦ ἱεροῦ θεσμοῦ τῆς οἰκογενείας (οἱ νέοι δέν ὑπανδρεύονται,
συζοῦν ἤ ἀποκτοῦν πιστοποιητικόν ἐφαμάρτου συνοικήσεως ἀπό τόν Δῆμον), διαστροφῶν
καί ἀνωμαλιῶν (ἡ πάσης φύσεως ἀνωμαλία εἶναι πλέον νόμιμος ἀπό τήν παράνομον
κυβέρνησιν), ὑπογεννητικότητος καί ἀμβλώσεων (ἔχουν πίσει τούς νέους ὅτι δέν
χρειάζονται παιδιά, ἀλλά «καλήν ζωήν» καί διασκεδάσεις˙ ἐξ ἄλλου νά φονεύσῃς τά
παιδιά σου εἶναι πλέον νόμιμον), οἰκονομική (ἡ χώρα δέν παράγει πλέον τίποτε, ἐκτός
τῶν θανατηφόρων ἀνεμογεννητριῶν καί φωτοβολταϊκῶν, καί ἡ μέν ἀνεργία, καί ὁ
πληθωρισμός καλπάζουν, τά δέ εἰσοδήματα καί ἡ εὐημερία εὑρίσκονται εἰς κατάρρευσιν),
ἡ νέα ἐπικειμένη ἀγροτική καί κτηνοτροφική[5]
κρίσις ἀπογειοῦται (κατέστρεψαν τήν γεωργίαν, κτηνοτροφίαν, καί ἀλιείαν διά νά
προωθήσουν τήν ἐγκληματικήν «πρασίνην ἐπανάστασιν» καί τήν ὑποτέλειαν τῆς χώρας
εἰς τούς Σταυροφόρους τῆς ἑτοιμορρόπου Εὐρώπης), κρίσις πληθυσμιακῆς
ὁμοιογενείας (ἀνέῳξαν τά σύνορα πρός ὅλους τούς λαθρομετανάστας καί δή τούς
μουσουλμάνους), ἀρχαί ὠδίνων λόγῳ προδοσίας τῆς χώρας (Μακεδονικόν θέμα, Θράκη,
Ἤπειρος, αἰγαῖον, Ἀποκλειστική Οἰκονομική
Ζώνη-ΑΟΖ), ἐπίσης, ἐγκατάλειψις τῆς Ὑπαίθρου (ἐρήμωσις τῶν χωρίων, τῆς ὑπαίθρου
χώρας μας, τῶν νήσων καί τῶν παραμεθορίων περιοχῶν).
Περαιτέρω, ἡ κρίσις τῆς πολυσχιδοῦς ὑποταγῆς εἰς τήν ἀνθελληνικήν
καί αἱρετικήν Εὐρωπαϊκήν Ἕνωσιν (ἡ δουλοπρέπεια τῆς πολιτικῆς καί ἐκκλησιαστικῆς
«ἡγεσίας» πρός τούς βαρβάρους Σταυροφόρους τῆς Ἑβραιοδούλου Δύσεως), κρίσις τεχνολογικῆς δουλείας
(προσωπικός ἀριθμός καί κάρτα, ἠλεκτρονικός ἔλεγχος καί τεχνιτή νοημοσύνη θά
ἐλέγχουν πλέον τήν ζωήν τοῦ πτωχοῦ Ἕλληνος), Οἰκουμενισμοῦ (ἡ ὑποταγή τῆς
Ἐκκλησίας καί τοῦ Πατριαρχείου εἰς τήν σατανικήν ταύτην παναίρεσιν πρός
ἐξάλληψιν τῆς Πατερικῆς Παραδοσιακῆς Ὀρθοδοξίας), Οὐκρανίας (ἀναγνώρισις τῶν
σχισματικῶν ἀχειροτονήτων τῆς Οὐκρανίας ὑπό τοῦ ῥηξικελεύθου Βαρθολομαίου ὡς
Ἀνεξαρτήτου Ἐκκλησίας καί ἀποστολή βοηθείας καί ὁπλισμοῦ ὑπό τῆς ἀνθελληνικῆς
καί ἐκτός Ἐκκλησίας τῶν ἀφωρισμένων τῆς Ἑλληνικῆς κυβερνήσεως), ἀπεμπόλησις
σχέσεων μετά τῶν λοιπῶν Ὀρθοδόξων λαῶν (ἡ Μητέρα τῶν Ὀρθοδόξων λαῶν κατέστη
σήμερον ὁ περίγελως καί τό πρότυπον πρός ἀποφυγήν ἀπό τά πνευματικά της τέκνα
καί δή ὑπό τῆς Ρωσίας), ἐπιβολή διχασμοῦ τῶν Ἑλλήνων (Νεοημερολογῖται[6]
ἀκόλουθοι τοῦ Πάπα Γρηγορίου καί Παραδοσιακοί Ὀρθόδοξοι «Παλαιοημερολογῖται»˙
ἐπίσης, συντηρητικοί-δεξιοί πολιτικῶς καί κομμουνισταί
ΠΑΣΟΚο-ΣΥΡΙΖΑιο-Κεντρῷοι), καί τό χεῖρον, πολεμική καί διωγμοί κατά τῶν
Ἁγιορειτῶν καί λοιπῶν ζηλωτῶν πατέρων (ἐπιβάλλουν τό μνημόσυνον τοῦ
Βαρθολομαίου[7]
εὶς ἅπαντας τούς μοναχούς τοῦ Ἁγίου Ὄρους καί διώκουν τούς παραδοσιακούς
μοναχούς καί Μονάς, ὅπως τήν Ἱ. Μ. Ἐσφιγμένου καί τούς λοιπούς ζηλωτάς
μοναχούς).[8]
Ἐάν κάποιος θελήσῃ νά ἀναφέρῃ
λεπτομερῶς ἁπάσας τάς τρεχούσας κρίσεις τῆς Ἑλληνορθοδόξου Ἑλλάδος καί τῶν
ἁπανταχοῦ Ἑλλήνων, θά χρειασθῇ νά γράψῃ ὁλόκληρον πολυσέλιδον βιβλίον καί διά
τοῦτο ἀναφέρομεν τοιαύτας περιληπτικῶς καί ὡρισμένας μόνον εἰς τό μικρόν αὐτό
ἄρθρον. Ἕνας αἱρετικός μασόνος, ὁ
Μελέτιος Μεταξάκης. ἄνευ συμμετοχῆς τῶν λοιπῶν Πατριαρχείων καί Ἀνεξαρτήτων
Ἐκκλησιῶν καί ἄνευ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ἐπέβαλε ἀφθαιρέτως, ἀλλά διά πυρός καί
σιδήρου, τό Παπικόν (Γρηγοριανόν) ἡμερολόγιον[9]
καί ὅλα τά δεινά, τά ὁποῖα ἠκολούθησαν,[10]
παρ’ ὅτι εἶχον καταδικάσει τοῦτο προηγουμένως Ὀρθόδοξοι Ἱεράρχαι, καί ἐδίχασεν
ὁ τάλας τήν Ὀρθοδοξίαν, καί διά τό ὁποῖον θρηνοῦσι Ἄγγελοι καί Ἅγιοι. Τό αὐτό κάμνει
καί ὁ Βαρθολομαῖος ἐσχάτως, εἰς τήν Οὐκρανίαν[11]
καί πανταχόθεν μέ τούς ἀνιέρους νεωτερισμούς καί τόν οἰκουμενισμόν του.
Ἀπηλευθερώθησαν οἱ «ἡγέται» οὗτοι ἀπό τόν Θεόν καί ὑπετάγησαν εἰς τόν ἄρχοντα
τοῦ σκότους, τόν διάβολον. Κατέστρεψαν οἱ τάλανες οὗτοι τήν Ἑλληνορθοδοξίαν,
τόν Ἱστορικόν πανάρχαιον Ἑλληνισμόν, τό Μεγαλεῖον τῆς Μητέρας τῆς Ὀρθοδοξίας,
τοῦ Νέου Ἰσραήλ, τήν Βυζαντινήν Ρωμανίαν, τήν Ἑλλάδα τῆς σήμερον.
Οἱ Βυζαντινοί πρόγονοί μας κατόπιν
τῆς μάχης τοῦ Μαντζικέρτ (1071)[12]
καί βλέποντες τήν ἐξάπλωσιν τῶν Μογγόλων μισθοφόρων τῶν Ἀράβων, τούς
Σελτζούκους Τούρκιυς (Ὀθωμανούς), ἀπηυθύνθησαν εἰς τούς αἱρετικούς σταυροφόρους
(τῶν ἑπτά Σταυροφοριῶν, 1096, 1147, 1189, 1204, 1217, 1248/9, καί 1270)[13]
τῆς ὑποαναπτύκτου Δύσεως διά βοήθειαν, καί ἔχοντες τήν ψευδαίσθησιν ὅτι θά τούς
τήν παράσχουν, ὡς συμβαίνει καί σήμερον μέ τό ΝΑΤΟ καί τήν ΕΕ.[14]
Μέ τήν ἑνωτικήν σύνοδον τῆς Λυῶνος
(1274), ὁ ἐπείσακτος Ἰωάννης Βέκκος ἀνῆλθεν εἰς τόν θρόνον τῆς
Κωνσταντινουπόλεως καί ὁ τάλας αὐτοκράτωρ Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγος ἦτο ὁ συνεργός
του. Ἀμφότεροι διῶκται τῶν ἀνθενωτικῶν, τά ἐγκλήματα τῶν ὁποίων κατέστησαν
πλείστους Ὁσιομάρτυρας εἰς τό Ἅγιον Ὄρος. Κατόπιν, διά τούς ἰδίους λόγους
λαμβάνει μέρος ἡ σύνοδος τῆς Φερράρας/Φλωρεντίας (1438-1439), μέ τήν νέαν
προδοσίαν ἀπό τόν Πατριάρχην Ἰωσήφ Β΄ καί τόν Αὐτοκράτορα Ἰωάννην Η΄
Παλαιολόγον, ἀλλ’ εἷς ἄνθρωπος, ὁ Ἅγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικός, διέσωσε τήν
Ὀρθοδοξίαν. Τό 1280 ὁ Ἅγιος Μελέτιος ηὑρήσκετο εἰς τό κελλίον του εἰς
τό ὄρος Γαλήσιον καί ἐπαρουσιάσθη ὁ Χριστός περικυκλωμένος ἀπό πλῆθος ἀγγέλων
καί τόν ἐπρόσταξε νά ὑπάγῃ εἰς τήν Κωνσταντιούπολιν λέγοντάς του: «Ὕπαγε νά
βοηθήσῃς τήν ἀλήθειαν, ὁποῦ πολεμεῖται.»[15] Τό 1980, εἷς ἕτερος
ζηλωτής Γέροντας εἰς τό Ἅγιον Ὄρος, ὁ ὁποῖος ἔβλεπεν τούς διωγμούς κατά τῶν
ζηλωτῶν πατέρων, προσηύχετο εἰς τόν Χριστόν τί νά κάνῃ καί εἶδεν τόν Χριστόν, ὁ
ὁποῖος τοῦ εἶπεν: «Ἔξω ἀπό τό Ἅγιον Ὄρος.»[16] Σήμερον, τόν 20ον καί 21ον
αἰῶνα, οἱ ἀνοήμονες τοῦ Φαναρίου[17]
καί οἱ προδόται τῆς Ἑλληνικῆς κυβερνήσεως ἔχουν τήν ἰδίαν συμπεριφοράν καί
ἐπιδιώκουν τήν ἕνωσιν μέ τήν ἀνθελληνικήν Δύσιν καί τήν συνεργασίαν (ὑποταγήν) μέ
τούς μεγίστους ἐχθρούς τῆς Ὀρθοδοξίας, τούς Ἑβραίους σατανολάτρας. Πῶς εἶναι
δυνατόν τό Ἰσραήλ, τό κράτος τοῦ ἀντιχρίστου, νά βοηθήσῃ τό κράτος τοῦ Χριστοῦ,
τήν Ἑλλάδα; Τό Φανάρι εἶναι ἀδικαιολόγητον, οἱ πολιτικοί μας, ὡς μασόνοι,
παραμένουν ἀνιστόρητοι καί ἄθεοι˙ συνεπῶς, ἅπαντες μή ἀποδεκτοί. Διά τοῦτο, ἡ
ἀποτείχισις, ἡ καταψήφισις, καί ὁ ἐξοστρακισμός καθίστανται ἀναγκαῖα. Ἀγαπητοί
μου ἀδελφοί, μήπως ἡ ἀποστασία μας αὕτη εἶναι καί ὁ λόγος τῆς ἀπωλείας τοῦ
Βυζαντίου μας, τῶν Ἀλησμονήτων Πατρίδων μας;
Ἐν κατακλεῖδι, αἱ πολυειδεῖς
κρίσεις, πνευματικαί, πολιτικαί, καί κοινωνικαί, ἔχουν προκαλέσει ἀνήκεστον
βλάβην καί αἰσχύνην εἰς τόν παγκόσμιον Ἑλληνισμόν τῶν 100 ἑκατομμυρίων
Ἑλληνογενῶν. Τό μιαρόν Ἡμερολογιακόν τοῦτο σχίσμα καί ἡ ἐξέληξίς του εἰς τήν
παναίρεσιν τοῦ Οἰκουμενισμοῦ εἶναι ἀπορριπτέα ἀπό ὅλους τούς Ἕλληνας (κληρικούς
καί λαϊκούς, ἀλλά βοβοῦνται νά ὀμιλήσουν)[18]
καί ἄκυρον, καθ’ ὅτι εἶναι κατά τῶν Κανόνων τῆς Α΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου τοῦ
325, τούς ὁποίους παραβλέπουν, παρ’ ὅλους τούς ψευδο-ἑορτασμούς τῶν 1700 ἐτῶν, τούς ὁποίους ἔκαμνον μέ τόν αἱρετικόν Πάπαν,
προσδοκῶντες εἰς τήν «ἕνωσιν τῶν ἐκκλησιῶν».[19]
Πῶς εἶναι δυνατόν εἷς ὁλόκληρος λαός μέ Ἱστορίαν δεκάδων χιλιετιῶν καί
δισχιλιετῆ Ὀρθόδοξον πνευματικήν παράδοσιν, Ἁγίους, Μάρτυρας, καί τάς ἀποφάσεις
ἑπτά Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί πλείστων ἄλλων, νά δεχθῇ τήν πλάνην ταύτην, εἰς
τήν ὁποίαν ὡδήγησεν ὁ διάβολος ἕνα-δύο ψευδο-ἱεράρχας, τόν Μελέτιον καί τόν
Χρυσόστομον; Μήπως ἡ συνεχιζομένη ἀποστασία τῶν ἡγετῶν μας καθίσταται ἐμπόδιον
εἰς τήν ἐπαναπόκτησιν τῆς πατρῲας μας γῆς, τῆς Ἀνατολικῆς Θράκης, Ἀνατολικῆς
Ρωμυλίας, Μικρᾶς Ἀσίας, Πόντου, καί Βορείου Κύπρου; Διά τούς πραγματικούς
Χριστιανούς, ὅμως, ἦλθεν ὁ Ἴδιος ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ, ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς
Χριστός, εἰς τόν κόσμον καί διά τῆς
θυσίας Του ἀπηλευθέρωσεν τόν ἄνθρωπον ἀπό τόν ἄρχοντα τοῦ ἐρέβους καί οὕτως, ἡ
ἐλπίς μας ἀναπτεροῦται. Τήν Γέννησιν δέ ταύτην τοῦ Χριστοῦ μας ἑορτάζομεν εἰς ὀλίγας
ἡμέρας. Ζητῶ συγγνώμην καθ’ ὅτι ἐστενοχώρησα κάποιους συνανθρώπους μας, ἀλλ’ ἡ ἀλήθεια[20]
καί ἡ ἀγάπη διά τήν πίστιν μας καί τήν πατρίδα μας πρέπει νά εὑρίσκωνται
ὑπεράνω τῆς πολιτικῆς ὀρθότητος καί τῆς κοσμικῆς ἡμῶν θέσεώς, ἵνα σώσωμεν τήν
Ἑλληνορθοδοξίαν μας.
Καλά καί ἐλπιδοφόρα Χριστούγεννα, ἀγαπητοί
ἐν Κυρίῳ ἀδελφοί, «μεθ’ ἡμῶν ὁ Θεός», ὁ Ἐμμανουήλ. Καλήν Μετάνοιαν καί ἀπόλυτον
ἐξάρτησιν μόνον ἀπό τόν Θεόν μας, Βαθεῖαν Πίστιν καί Καλήν Πνευματικήν Δύναμιν
διά τούς σχεδιαζομένους διωγμούς ὑπό τῶν ἐξηρτημένων εἰς τόν ἄρχοντα τοῦ κόσμου
τούτου. Εὐτυχές, θεάρεστον, δημιουργικόν, καί ἀναμάρτητον τό Νέον Ἔτος 2026!..
[1] Ὅρα, Δημητρίου Λογοθέτη, «Ἡ Ματαιότης τῶν Ἀντιχριστιανικῶν Ὀνείρων», Ἡ Ματαιότης τῶν Ἀντιχριστιανικῶν
Ὀνείρων - Ορθόδοξος Τύπος (orthodoxostypos.gr)
[2] Πλήν ἑνός τοῦ Βλαδιμήρου Πούτιν, Влади́мир Влади́мирович Пу́тин , Vladimir Vladimirovich
Putin, τοῦ προστάτου τῶν Ὀρθοδόξων. Ὅρα, Tim Brinkhof, “The Political
Importance of Orthodox Christian Literature in Putin’s Russia”, The Revealer, Published on May 7, 2025,
, The Political
Importance of Orthodox Christian Literature in Putin’s Russia — The Revealer
[3] «Ἔλεγε ὁ Γέροντας καί ἔγραφα ἐγώ. Ἄκου παιδί μου, ἀκούω φωνή συνέχεια στό
δεξιό μου αὐτί καί μοῦ λέει σήκω Γεννάδιε νά πᾶς στήν Ἀθήνα νά πείς στούς ἀνθρώπους
αὐτό πού σοῦ λέω. Ἐγώ πῆρα τήν χάριν μου καί τήν εὐλογίαν μου ἀπό τούς Ἑβραίους
καί τήν ἔδωσα στό Ἑλληνικό γένος, τό ὁποῖον μοῦ ἐγένετο ἀγαπητό καί εὐλογητό
γένος. Ἀλλά τώρα ἄρχισαν νά ἀπομακρύνονται ἀπό ἐμέ καί νά πηγαίνουν στόν σατανά
οἱ δέ σοφοί μέ ἀρνήθησαν οἱ Ἱερεῖς θεωροῦν τό ὑπούργημά μου ὡς ἐπάγγελμα. Οἱ δέ
χριστιανοί κοιτάει ὁ ἕνας πῶς νά γδύσει τόν ἄλλο, οἱ δέ γυναίκες ἔχασαν κάθε Ἱερό
καί Ὅσιον ἀπάνω τους, γυμνώνονται, γυρίζουν στούς δρόμους, παρασύρουν τούς ἄνδρας
εἰς τήν ἁμαρτία καί χαίρονται οἱ δαίμονες, λυποῦμαι ἐγώ καί οἱ Ἀγγέλοι μου.
Τοιοῦτον λαό τί νά τόν κάνω; Θά τόν ἀποκτείνω. Εἰπέτε τους νά μετανοήσουν,
διότι ἐγώ ἀκόμα τούς ἀγαπῶ. Ἐάν δέν μετανοήσουν θά δώσω ἀνιάτους ἀσθενείας, θά
δώσω ἀλληλοσπαραγμούς καί θά ἐπέλθει ἡ ὀργή μου. Ἡ μητέρα μου καί οἱ ἅγιοι τοῦ
οὐρανοῦ τούς σώζουν. Μέχρι πότε ὅμως; εἰπέτε τους νά μετανοήσουν. Ἀκόμα τούς ἀγαπῶ.»
Ὅρα, ΤΑΔΕ ΛΕΓΕΙ ΚΥΡΙΟΣ ΔΙΑ ΤΟΥ ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΓΕΝΝΑΔΙΟΥ, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον
Μεταμορφώσεως τοῦ Σωτῆρος, Μουρτερῆς Ὀκτωνιᾶς, Αὐλωνάριον, Εὐβοίας.
[5] «Ἡ
μαζικὴ θανάτωση τῶν αἰγοπροβάτων ποὺ προσβάλλονται ἀπὸ εὐλογιά –κατά σατανικὴ
σύμπτωση– ταιριάζει ἀπόλυτα μὲ τὸν διπλὸ ἐμμονικὸ στόχο τῆς Εὐρωπαϊκῆς Ἕνωσης ἀφ’
ἑνὸς γιὰ περιορισμὸ τῆς ἔκλυσης τοῦ ζωικοῦ μεθανίου, ἀφ’ ἑτέρου γιὰ προώθηση τοῦ
συνθετικοῦ κρέατος.» Ὅρα, Κωνσταντῖνος Βαθιώτης, «Ἡ τεχνολογία ὡς «ὁδοστρωτήρας»
τῆς ἀτομικῆς ἐλευθερίας – Μέρος IΒ΄», Ἡ τεχνολογία ὡς «ὁδοστρωτήρας» τῆς ἀτομικῆς ἐλευθερίας –
Μέρος IΒ΄ - Ορθόδοξος
Τύπος (orthodoxostypos.gr)
[6] Ὅρα, «Τὸ ἀποστολοπαράδοτο
Ὀρθόδοξο Πασχάλιο ὡς ἀναλλοίωτος καὶ αἰώνιος Ἐκκλησιαστικὴ Παράδοσις», 20240719a1924-2024-omiliaB.pdf (imoph.org)
[7] Ὁ νέος Ἰωάννης Βέκκος (ἀπό τήν ἑνωτικήν σύνοδον τῆς Λυῶνος 1274, εἰς τήν ψευδοσύνοδον
τοῦ Κολυμβαρίου, Κρήτης, 2016), ὁ ὁποῖος ἐνεργεῖ κατά τῶν Ὀρθοδόξων πιστῶν καί χρειάζεται
οἱ ἐπίσκοποι μας νά ἀγωνισθοῦν κατά τῆς γενομένης μετά τῶν Λατίνων ὑποθαλπούσης
ἑνώσεως. Ὅρα, Μακαρίου Χρυσοκέφαλου, Βίος καί Πολιτεία τοῦ Ὁσίου Πατρός ἡμῶν καί Ὁμολογητοῦ
Μελετίου τοῦ Γαλησιώτου, Ἐκδόσεις «ΤΗΝΟΣ», Ἀθῆναι 2025. Συνιστττῶ εἰς ὅλους ὅπως ἀναγνώσουν τό Ἱστορικόν καί Πατερικόν τοῦτο
βιβλίον.
[8] Ὅρα, «Ἐφιαλτικαὶ προρρήσεις τοῦ Ὁσίου Ἐφραὶμ τῆς Ἀριζόνας»,
Ἐφιαλτικαὶ προρρήσεις τοῦ Ὁσίου Ἐφραὶμ τῆς Ἀριζόνας - Ορθόδοξος Τύπος
[9] Ὅρα, «Ἡμερολογιακὸ Ζήτημα», Θεολογία—Ημερολογιακό Ζήτημα (imoph.org).
[10] Ἀκόμη, δυστυχῶς, καί μεταξύ τῶν παραδοσιακῶν Ὀρθοδόξων. Ὅρα,
«Οι "παρατάξεις" των Γ.Ο.Χ. σήμερα (μέρος γ΄)», ΚΡΥΦΟ ΣΧΟΛΕΙΟ: Οι "παρατάξεις" των Γ.Ο.Χ. σήμερα (μέρος γ΄) (krufo-sxoleio.blogspot.com)
[12] Ὅρα, Κώστα Γ. Ἀλεξοπούλου, Εὐδοκίας
Μνημονεύματα, Β΄ Ἔκδοση, Ἐκδόσεις ΤΗΝΟΣ, Ἀθῆναι 2012.
[13] Ὅρα, Νικολάου Π. Βασιλειάδη, Ὁ Ἅγιος
Μᾶρκος ὁ Εὐγενικός καί ἡ Ἕνωσις τῶμ Ἐκκλησιῶν, ἕκδοσις Τετάρτη, Ἀδελφότης
Θεολόγων «Ο ΣΩΤΗΡ», Ἀθῆναι 1993.
[14] Καί ἅπαντας τούς θεσμούς καί ἱδρύματα τοῦ Rothschild. Ὅρα, Robin de Ruiter, Paving the Road to Hell, Mayra
Publications, U.S.A., 2025.
[15] Ὅρα, Μακαρίου Χρυσοκεφάλου, Βίος
καί
Πολιτεία
τοῦ
Ὁσίου
Πατρός
ἡμῶν
καό
Ὁμολογητοῦ
Μελετίου
τοῦ
Γαλησιώτου, ΑΝΘΗ ΕΥΣΕΒΕΙΑΣ – ΙΖ΄ (17), Ἐκδόσεις «ΤΗΝΟΣ», Ἀθῆναι 2025, σς. 197-199.
[16] Δέν ἔχω τήν εὐλογίαν νά γράψω περισσότερα διά τόν
Γέροντα αὐτόν, ἴσως εἰς τό μέλλον. (Ι.Ν.Κ.)
[18] «... Ὁ κόσμος δέν αἰσθάνεται τόν κίνδυνον. Ἐάν δέν προσέξουμε. Θά χάσουμε
τήν Ὀρθοδοξία. Εἶναι πονηροί οἱ αἰῶνες...» (Ἐπίσκοπος Αὐγουστῖνος Καντιώτης).
[19] Ὅρα, «Φάκελος γιὰ τὴν
λεγομένην “Ἁγίαν καὶ Μεγάλην Σύνοδον” τῶν Οἰκουμενιστῶν», Θεολογία—Φάκελος γιά την λεγομένην <br>«Αγίαν και
Μεγάλην Σύνοδον» των Οικουμενιστών (imoph.org)
[20] Καθ’ ὅτι θάρρος θά πρέπει νά ἔχουν αὐτοί, οἱ ὁποῖοι ὑπηρετοῦν τήν Ἀλήθειαν
(καί δή οἱ Ὀρθόδοξοι Ἐπίσκοποι), θράσος δέ ἔχουν πάντες οἱ ὑπηρετοῦντες τό
ψέμα.